Descartes y la Iglesia *
Nadie puede establecer una base diferente de lo que ya está ahí, que es Jesucristo
I Corintios 3:11
En 1663 las obras de Descartes fueron incluidas en el Índice; pero la Iglesia nunca ha hecho una lista de los errores de Descartes. Así lo han hecho desde entonces hasta nuestros días tomistas, como Juan de Santo Tomás, Zigliara, Libertador, Gredt, Fabro, Schwalm, Olgiati, Cordovani, de Tonquédec, Kuiper, Simon, Zacchi, Toccafondi, Maritain, Gilson, Tyn, Livi.
La atracción que despertó Descartes viene dada por el hecho de que los cartesianos, desde el nacimiento de su filosofía, con una constante y hábil campaña de propaganda, han logrado acreditar sus ideas entre muchos como "filosofía moderna", haciéndoles creer así que la filosofía tomista anterior era anticuada, por no decir falsa e ilusoria.
Lo que a primera vista asombra y parece paradójico es el éxito que Descartes alcanzó inmediatamente y ha logrado hasta nuestros días entre los luteranos alemanes. Uno se pregunta: ¿pero cómo fue posible que un racionalista como Descartes ha hecho tanta fortuna entre los seguidores del conocido odiador de la razón y la filosofía?
Si reflexionamos detenidamente sobre las implicaciones de las ideas de Lutero y Descartes, nos daremos cuenta de cómo fueron las cosas. Lutero apreciaba el realismo bíblico, pero lo que era supremamente importante para él era su propio yo, su propia salvación, tener y sentir a Dios con él. Así, en el fondo de este aparente realismo había una forma de subjetivismo, que se manifiesta con la idea luterana de la conciencia como fuente absoluta de la verdad, revelación divina superior y antitética al dogma católico.
Ahora bien, el cogito de Descartes era justo lo que convenía, porque el cogito es también una forma de subjetivismo en el plano de la razón. Pero la pregunta sigue siendo: si para los luteranos la fe es una experiencia inmediata sin ningún contacto con el aborrecido Aristóteles, con la escolástica o con el dogma católico, ¿por qué aceptaron al racionalista Descartes? Porque la autoconciencia cartesiana iba muy bien con el concepto luterano de la fe.
Así, los luteranos, como es evidente en Hegel, llaman "razón" a lo que para Lutero es fe. Y lo que Lutero llamaba despectivamente "razón" se convirtió en realismo aristotélico-tomista. Sólo que si para Lutero el objeto de la fe seguía siendo sobrenatural, en Hegel se reduce a un mecanismo dialéctico.
Sin embargo, Hegel sigue siendo luterano al negar la concepción católica de la razón como camino a la fe, mientras que tanto en lo absoluto como en lo divino la verdad es inmediata: Lutero la llama fe [1], Hegel la llama razón. Lutero llega a la fe negando la razón. Hegel ve la fe y la religión como una figura (Vorstellung) de la razón (denken) y de la filosofía.
Para Hegel, lo que la fe cree, la razón lo explica. Para Lutero, lo que la fe cree, la razón lo niega. Descartes sirve a Hegel para reducir la fe a la razón, de modo que en Hegel la razón ocupa el lugar de lo que para Lutero es la fe: la ciencia divina.
Así, Lutero, para satisfacer su egocéntrico deseo teológico, sólo aparentemente místico [2], no dudó en rechazar el magisterio de la Iglesia, que disciplinaba su razón y le exhortaba a la modestia, y le estimulaba a salir de sí mismo en la carne y a poner a Dios por encima de sus intereses o gustos personales.
La astucia de Descartes fue convencer a muchos de que su filosofía reemplazó a Aristóteles en el fundamento de la metafísica y la verdad, dando la impresión de que proporcionaba las verdaderas pruebas de la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Por lo tanto, una filosofía definitiva mediante la cual -así lo prometió Descartes- el hombre podría llegar a ser dueño completo de la naturaleza.
De hecho, estamos en deuda con él por los inmensos avances modernos en la tecnología. Pero al precio de la pérdida del sentido del ser, sin el cual, como bien observa el padre Fabro, caemos en el nihilismo o, como observa Maritain, si por un lado la humanidad hoy domina técnicamente la naturaleza, por el otro, se encuentra a sí misma
"debilitada y desorientada ante realidades inteligibles, a las que la humildad de una inteligencia sumisa a ser la asocia desde el pasado; para luchar contra los cuerpos está equipada como un dios; para luchar contra los espíritus, ha perdido todas sus armas y las leyes despiadadas del universo metafísico lo aplastan burlonamente" [3].
Descartes dividió a la persona humana en dos sustancias opuestas y dudó de la veracidad de los sentidos. Quería sustituir el principio de no contradicción por el cogito. Consideró como posible la existencia de un "genio maligno" que nos engaña en todo. Postuló como objeto de la metafísica no al ser sino al yo. Sustituyó la moral natural por la "moral provisional". Creía que la idea de Dios era innata. En resumen, un desastre. Sin embargo, muchos lo tomaron en serio, como el fundador de la "filosofía moderna".
Con su cogito quiso resolver el problema de la verdad no con el intelecto sino con la voluntad y sentó las bases para la producción del ser por el pensamiento, punto que sería explicitado por Fichte dos siglos más tarde. También pretendía absurdamente demostrar la existencia de la realidad externa, el dato inmediato de los sentidos.
Pero para darse cuenta de la impostura de su propuesta filosófica, habría bastado considerar la insensatez del motivo que había impulsado a Descartes a hacerla: su convicción de que hasta su tiempo la humanidad no había encontrado el verdadero primer fundamento de la certeza y, por lo tanto, de la verdad y el conocimiento, sino que había vivido en apariencias e ilusiones.
Muchos no se dieron cuenta de que se trataba de un ataque directo no solo contra la razón, sino contra la misma fe católica, y lo bonito era que Descartes afirmaba hablar en nombre de la razón, asegurando que no le interesaba nada más que la verdad y que tenía la intención de hacer una obra apologética a favor del cristianismo.
En realidad, la impiedad de Descartes consiste en el hecho de que él, con la pretensión de su cogito de cuestionar, cambiar o invalidar el fundamento del conocimiento definitiva e irrefutablemente establecido por Aristóteles[4] o de encontrar el verdadero y cierto, viene, con la actitud típicamente gnóstica de quien cree conocer la verdad mejor que Cristo, negar indirectamente a Jesucristo, que, por el contrario, es ese Fundamento divino, absoluto e inconmovible, que ya está puesto ab aeterno y sobre el que sólo se debe construir para caminar con seguridad por el camino de la verdad y de la virtud.
Quien examina detenidamente la filosofía de Descartes, por lo tanto, se da cuenta de que no sólo no hizo avanzar la filosofía, sino que la hizo retroceder a la época del sofisma griego de Protágoras, en su tiempo refutado por Aristóteles, que es el verdadero fundador de la metafísica, la cual, una vez postulada, por su certeza original, la verdad fundamental, solidez incontrovertible y perenne inmutabilidad, no necesita ninguna reforma ni refundación, como pretendía hacer Descartes, sino que debe ser aprendida, enseñada, conservada y hecha progresar indefinidamente en un conocimiento cada vez mejor de sus horizontes ilimitados de inteligibilidad.
Descartes no modernizó ni avanzó la filosofía, sino que, como demostraron los tomistas, la falsificó en su raíz. No ha fortalecido la razón, sino que la ha destruido, haciendo así imposible la fe cristiana y, como ha demostrado Fabro [5], sentando las bases y presupuestos teóricos del nihilismo y el ateísmo modernos.
La verdadera filosofía moderna, reconciliable con la fe católica, y defendida por el Concilio Vaticano II, no se construye sobre una base cartesiana o incluso utilizando el idealismo alemán nacido de Descartes, como Rahner cree que puede hacer, sino que se construye sobre una base tomista, de un tomismo, como prescribe el Concilio, que sabe asumir los valores de la modernidad descartando y refutando sus errores.
El error de los modernistas de ayer y de hoy, que merece nuestra condena, no reside en la justa necesidad en sí misma de modernizar y hacer progresar la filosofía cristiana, sino en el hecho de que, en lugar de examinar la modernidad a la luz del Evangelio asumiendo lo positivo y rechazando lo negativo, eligen del Evangelio sólo lo que agrada a los cartesianos y poscartesianos.
Por otro lado, también es necesario evitar el error de aquellos tomistas que, todavía atrapados en el enfoque preconciliar, se dejan seducir, tal vez bajo el pretexto de la tradición, por ese lefevrismo que se opone a la modernidad de manera indiscriminada, acrítica y frontal, como si no fuera más que un montón de herejías y blasfemias, ignorando esa parte de verdad que permanece en Descartes y está presente en sus seguidores hasta el día de hoy.
P. Giovanni Cavalcoli
Fontanellato, 28 de agosto de 2024
Traduzione in Spagnolo a cura di Fabio Santos :
* Cartesio e la Chiesa: https://padrecavalcoli.blogspot.com/2024/08/cartesio-e-la-chiesa.html
La astucia de Descartes fue convencer a muchos de que su filosofía reemplazó a Aristóteles en el fundamento de la metafísica y la verdad, dando la impresión de que proporcionaba las verdaderas pruebas de la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Por lo tanto, una filosofía definitiva mediante la cual - así lo prometió Descartes - el hombre podría llegar a ser dueño completo de la naturaleza.
De hecho, estamos en deuda con él por los inmensos avances modernos en la tecnología. Pero al precio de la pérdida del sentido del ser.
Pero para darse cuenta de la impostura de su propuesta filosófica, habría bastado considerar la insensatez del motivo que había impulsado a Descartes a hacerla: su convicción de que hasta su tiempo la humanidad no había encontrado el verdadero primer fundamento de la certeza y, por lo tanto, de la verdad y el conocimiento, sino que había vivido en apariencias e ilusiones.
Cualquiera que examine detenidamente la filosofía de Descartes, por lo tanto, se da cuenta de que no sólo no hizo avanzar la filosofía, sino que la hizo retroceder a la época de la sofística griega de Protágoras, en su tiempo refutada por Aristóteles.
La verdadera filosofía moderna, conciliable con la fe católica, y preconizada por el Concilio Vaticano II, no se construye sobre una base cartesiana o incluso utilizando el idealismo alemán nacido de Descartes, como Rahner cree que puede hacer, sino que se construye sobre una base tomista, de un tomismo, como prescribe el Concilio, que sabe asumir los valores de la modernidad descartando y refutando sus errores.
Imagen de Internet: - Rávena, Iglesia de San Apolinar el Nuevo, Civitas Classis, detalle
________________________
[1] Este es un concepto falso de la fe, porque en realidad la fe es un conocimiento mediado por el predicador.
[2] Ricardo García-Villoslada, en su hermosa y rica obra sobre Lutero, comete un error al describir a Lutero en el primer volumen como "el fraile sediento de Dios" (Instituto Propaganda Libraría, Milán 1982). No, como demostró Lutero con su rebelión en Roma, la "sed de Dios" era en realidad la tapadera para el deseo de afirmarse. Por otra parte, el mismo Villoslada, al poner "la lucha contra Roma" bajo el título del segundo volumen, se contradice a sí mismo, ya que ¿cómo se rebela contra el Papa una verdadera sed de Dios?
[3] Tres reformadores. Luther Descartes Rousseau, Morcelliana, Brescia, 1964, pp.118-119.
[4] En el famoso cuarto libro de la Metafísica. Véase también el comentario que Santo Tomás hace al respecto. Aquí encontramos el verdadero fundamento primero, universal y evidente de la razón humana, de la ciencia y, en consecuencia, de la virtud moral.
[5] Introducción al ateísmo moderno, EDI Edi, Roma 2013.
Nessun commento:
Posta un commento
I commenti che mancano del dovuto rispetto verso la Chiesa e le persone, saranno rimossi.