Il Papa sprona i teologi

 

Il Papa sprona i teologi

Un documento stimolante ed incoraggiante

Il 1° novembre scorso il Santo Padre ha emanato il un Motu proprio[1] Ad theologiam promovendam, col quale conferma, riforma, incoraggia e dà nuovo incremento alle attività del Pontificia Accademia Teologica[2], un organismo culturale della Santa Sede, che raccoglie da tutta la Chiesa un ristretto gruppo di teologi che si sono segnalati per la loro competenza e fedeltà alla Chiesa nelle varie discipline della scienza teologica.

Il documento del Santo Padre è segnato e guidato dalla categoria della novità e quindi dal rimando allo Spirito Santo, che nel battesimo ci ha fatti rinascere con Cristo e ci ha resi nuove creature ad immagine di Cristo. È tuttora in atto e non ancora compiuta quella svolta epocale, che fu inaugurata 60 anni fa dal Concilio Vaticano II col chiudere definitivamente un precedente tempo della Chiesa nel quale troppo si era insistito sulla severità e non abbastanza sulla misericordia.

Indubbiamente, come fu segnalato dai Papi del postconcilio, soprattutto S.Paolo VI e Benedetto XVI, la riforma conciliare è stata fraintesa e falsificata da un risorto modernismo che si fregia fraudolentemente del titolo di «progessismo», quando invece quella tendenza lascia passare sotto quel titolo onorevole – chi nega infatti il valore del progresso? – la volontà di cambiare e relativizzare il significato dei dogmi e degli articoli di fede, di corrompere la Tradizione, di sovvertire i costumi cristiani, di allontanare la Chiesa dalla fedeltà al suo Sposo, col pretesto della doverosa ricerca di un linguaggio teologico e pastorale comprensibili dagli uomini del nostro tempo e del dovere non più dilazionabile di assumere nel patrimonio della dottrina cattolica quanto nella modernità si trova di compatibile col Vangelo.

In tal modo la teologia, in ascolto delle ispirazioni dello Spirito Santo, è chiamata ad essere profetica, ossia a elaborare ipotesi e possibili prefigurazioni, progettazioni e realizzazioni iniziali già da adesso di quella che sarà l’umanità futura, unione di uomo e donna, così come risulta dalla divina rivelazione e dalle promesse di Cristo.

Compito del teologo, ci dice il Papa, è di essere, alla luce della Parola di Dio, della Tradizione e del magistero della Chiesa e in comunione con la Chiesa, un precorritore, una avanguardia, uno stimolatore di progresso dottrinale, spirituale e morale, dunque quello di far avanzare la storia verso Cristo Risorto, che dalla destra del Padre guida l’umanità all’incontro escatologico con Lui nei cieli, sostenendo e difendendo la Chiesa sua sposa nella lotta contro il Dragone infernale fino a che essa lo avrà vinto nell’ultimo giorno alla fine dei tempi e non sarà terminato il numero degli eletti.

In Cristo, infatti l’uomo nuovo di paolina memoria può sperimentare già da adesso le primizie della futura risurrezione, dei nuovi cieli e della nuova terra dove abita la giustizia. Le conseguenze del peccato originale permangono, ma mano a mano che nel corso dei secoli e dei millenni Dio in Cristo ci fa sentire la potenza e la vastità della sua misericordia e della sua grazia, aumenta la nostra conoscenza e l’esperienza di questa misericordia, per cui gradatamente diminuiscono le conseguenze incresciose del peccato originale e l’uomo ritrova la perfezione originaria dello stato edenico arricchito dalla gloria escatologica futura dei figli di Dio, mossi dallo Spirito Santo, che rinnova tutte le cose, nuove creature modellate dal Padre ad immagine del Figlio.

Il Pontefice ci fa notare che il progetto riformatore del Concilio, inteso nel suo senso giusto, è tuttora di estrema attualità. Dopo 60 anni l’opera progettata e promossa dal Concilio non è affatto compiuta o lo è solo in parte. Il Papa denuncia addolorato come ancora dopo 60 anni ci sono cattolici che non sanno apprezzare il valore delle nuove dottrine conciliari scambiandole per moderniste o filoprotestanti,  così come purtroppo permangano le grette resistenze di un conservatorismo, che non è vera conservazione dell’immutabile deposito della fede, ma sterile attaccamento o cose, idee e pratiche che oggi la Chiesa ha superato e corretto, così pure come esiste un tradizionalismo che non è vera fedeltà alla Tradizione così come essa è interpretata e vive nel Magistero attuale della Chiesa, ma attaccamento irragionevole e dannoso a parole, formule, riti,  usanze e mentalità che la Chiesa stessa ha abbandonato.

Interessante l’accenno al dovere del teologo di tener conto del «senso comune della gente», che è la metafisica spontanea del cuore umano o della ratio naturalis, per dirla con San Tommaso. È sulla base di queste intuizioni spontanee ed universali della ragione naturale e della coscienza morale, la cosiddetta «sinderesi», che il teologo costruisce la sua opera educativa, avviando eventualmente a studi superiori di filosofia o teologia i giovani che riscontra adatti e desiderosi di intraprendere un cammino così utile al bene dell’umanità e della Chiesa.

Molto importante è anche il discorso del Papa sulla necessità che il teologo abbia cura della relazione della sua disciplina con le altre che costituiscono l’università degli studi e delle scienze.

Naturalmente ogni teologo non potrà spaziare su tutte le scienze, ma tra di esse sceglierà quella o quelle con le quali si sente in maggior sintonia e capace di entrare in relazione. In ogni caso è bene che ogni teologo abbia chiara percezione dei gradi del sapere[3], perché tale gerarchizzazione mostra come dall’esperienza delle cose quotidiane e del mondo fisico la nostra intelligenza, passando attraverso i gradi delle scienze, della matematica, della filosofia, della teologia e della mistica si prepara alla visione beatifica dell’Essenza divina in paradiso, un itinerario che San Bonaventura aveva già descritto appunto col suo famoso Itinerarium mentis in Deum e la Reductio artiun in theologiam.

Per interpretare correttamente ossia contestualmente questo documento del Papa e vederlo nella giusta luce, è chiaro che occorre metterlo in relazione coi più importanti insegnamenti del Papa attinenti alla teologia e alla dottrina cattolica. Per la verità non sono numerosi, ma sono estremamente significativi.

Ne cito soltanto quattro. Primo, la necessità, ripetuta in molti suoi discorsi come nessun Papa aveva mai fatto prima di lui, che ci guardiamo dalle insidie, dagli inganni e dalle seduzioni del demonio, che tenta di falsare la Parola di Dio e di allontanarci da Cristo.

Secondo, il pericolo dello gnosticismo[4] come preteso sapere teologico totalizzante, esaustivo e supremo, al di sopra della Parola del Vangelo. È chiaro che la polemica antignostica del Papa va collegata con la condanna dell’idealismo a favore del realismo, laddove il Papa ha più volte richiamato al primato della realtà sull’idea[5]. Ora, che cos’è lo gnosticismo se non la presunzione della ragione umana di dominare, come il Papa stesso ha detto, con l’idea il reale?

Terzo, la condanna del neopelagianesimo contemporaneo[6], come pretesa dell’uomo di innalzarsi da sé con la sola ragione al livello divino e quindi di salvarsi con le proprie forze. Qui possiamo vedere la condanna dell’umanesimo rahneriano caratterizzato dalla grazia come compimento della natura e da Dio come vertice dell’autotrascendenza umana illimitata.

Quarto, la raccomandazione del pensiero di San Tommaso come Dottore Comune della Chiesa, pubblicata il 18 luglio scorso per commemorare il VII centenario della canonizzazione del Santo Dottore.

Osservazioni critiche e suggerimenti integrativi

Se mi è concessa qualche osservazione critica, salvo meliori judicio, al documento del Papa, direi che a mio modo di vedere egli avrebbe dovuto aggiungere al forte appello al progresso e all’attuazione del Concilio, riprendendo un richiamo sempre attuale dei Papi precedenti, una necessità urgente per la teologia e per la Chiesa di oggi di rivisitare, ripristinare e recuperare valori dimenticati, soprattutto quelli relativi al dottrinale, al permanente, all’assoluto, all’immutabile, all’universale.

È vero che certi teologi del preconcilio, anche tomisti, praticavano un teologare troppo astratto, intellettualistico, immobilistico, ripetitivo, avulso dal contesto storico, troppo polemico contro la modernità. Tuttavia non è col modernismo volontarista, qualunquista, storicista, evoluzionista, lassista, opportunista. dialettico e relativista che si rimedia all’astrattismo, al fissismo, all’indietrismo ed alla rigidità.

Nella volontà di rimediare ad un estremo rigorista, astorico ed astrattista denunciato dal Concilio. molti teologi impulsivi, imprudenti ed avventati, senza una seria preparazione scolastica,  senza un vero amore per le anime e neppure per la propria anima, ma con un’infarinatura di teologia tedesca, quasi che essa sia il paradigma della teologia, in cerca di notorietà come «progressisti», persecutori dei «conservatori», amanti del mondo e di se stessi più che di Cristo, sono passati all’estremo opposto a causa di una reazione evidentemente non ragionata ma solo emotiva e di comodo, o come avviene nei movimenti pendolari.

Questi teologi estremisti e falsi rinnovatori non si sono resi conto che sia di destra o sia di sinistra, l’estremismo è sempre estremismo, mentre i doveri del buon teologo sono l’imparzialità e lo spirito di sintesi, evitare l’unilateralità e la partigianeria, saper dedurre le conseguenze dalle premesse, applicare i princìpi nei casi concreti, saper soffrire per la verità, evitare servilismi e prepotenze,  cogliere l’identico nel diverso,  non confondere la diversità con la illiceità, evitare il doppio gioco, unire l’astratto al concreto, calare l’ideale nel concreto e salire dal fattuale all’ideale, vedere il particolare sotto l’universale, saper mediare tra posizioni reciprocamente complementari, smascherare gli inganni del demonio, escludere gli estremismi ereticali, saper unire l’audacia alla moderazione, dar prova di ampie vedute, attenzione al concreto, nobili intenti, grande equilibrio e magnanimità,  saper   conciliare  gli opposti eliminando i conflitti.

D’altra il buonismo non è la bontà, il misericordismo non è la misericordia, il perdonismo non è il perdono, ma, come sto dimostrando da molti anni nei miei scritti, sono astuzie ed ipocrisie e discorsi di comodo che nascondono falsità, cattiveria, spietatezza, violenza e crudeltà. Per contro, la fermezza non è rigidità, l’austerità non è rigorismo, il sacrificio non è autolesionismo, il merito non esclude la grazia ma la suppone,

Non bisogna aver paura, inoltre, suggestionati dal nominalismo e concretismo occamisti, di affermare l’importanza delle idee astratte. Le parole di Cristo, i dogmi, gli articoli di fede sono evidentemente espressione di idee astratte. Ma non c’è  niente di male, anzi è la necessità del pensare. Abstrahentium non est mendacium. Certo occorre saper astrarre, non fare come Platone che ipostatizzava e reificava l’ideale e l’universale. Ma vogliamo pensare che a Cristo e alla Chiesa manchi quel potere astrattivo dell’intelletto, per il quale esso astrae l’essenza universale dal dato particolare?

Sono gli animali che non sanno concepire l’essenza universale. La superiorità dell’uomo su di essi sta proprio qui: nel saper pensare, e non esiste pensiero senza attività astrattiva. Dunque, diciamocelo francamente: i modernisti stanno esagerando nel reagire alla teologia astrattista preconciliare e si è caduti nell’eccesso opposto. Oggi esiste un eccessivo bisogno di concretezza, che non è segno di realismo nè di prudenza pastorale, ma non è altro che sensismo materialista.

In secondo luogo, se è giusto e doveroso il richiamo all’importanza del metodo induttivo, occorreva citare e spiegare anche il metodo deduttivo. L’uno non può stare senza l’altro perché, mentre il metodo induttivo serve alla conoscenza speculativa (via inventionis), la quale, partendo dall’esperienza sensibile, trae la causa dall’effetto e si eleva a Dio come causa prima, che risulta come fondamento e legislatrice dell’ordine morale, la deduzione parte dall’astratto del principio morale, dalla legge divina (via iudicii) e discende nel concreto applicando la legge nel singolo caso, anche se è vero che anche il giudizio morale o prudenziale si serve dell’induzione, non però per stabilire la legge, ma per comprendere le circostanze nelle quali la legge dev’essere applicata.

In terzo luogo, stimolante è l’invito a continuare il dialogo con i teologi orientali ortodossi. Al riguardo molto importante è il richiamo del Papa al valore sapienziale della teologia e in particolare della teologia mistica, frutto della carità e dell’unione con Dio. Il difetto però della teologia orientale è quello di enfatizzare talmente le tenebre divine, da dimenticare che Dio è luce, sicchè con questa esagerata accentuazione delle tenebre, col negare tutti gli attributi concettualizzabili divini, tutti i dogmi, come fa Dionigi l’Areopagita alla conclusione della Teologia mistica[7], alla fine la mente resta al buio e non vede più niente.

Bisogna notare che i concetti restano necessari nella vita presente, dove vediamo «come in uno specchio» (I Cor 13,12). Solo in paradiso potremo farne a meno, dato che vedremo Dio faccia a faccia. D’altra parte dove va a finire la rivelazione di Dio che ci dona Cristo?  Per quale motivo la Chiesa si è sempre affaticata, a costo di grandi sofferenze ed opposizioni, a fornirci gli articoli di fede e i dogmi? Sono queste le tenebre divine o non rischiano di essere le tenebre del diavolo?[8]  La vera esperienza mistica non abolisce affatto e non supera i dogmi, ma al contrario, nel fuoco della carità, li rende infuocati ed ancor più luminosi.

In quarto luogo, Papa Francesco insiste nello spingere i teologi al progresso. A tal riguardo usa espressioni che paiono troppo enfatiche come «mutamento epocale», «cambio di paradigma», «rivoluzione culturale». Al di là delle immagini non troppo felici, si tratta certamente di vedere l’attuale periodo storico che vede la Chiesa tuttora impegnata nella riforma conciliare,

Per attenuare quanto di apparentemente roboante o spropositato si può sentire nelle suddette espressioni, il Papa avrebbe potuto ricordare a noi teologi il nostro grave dovere, sentito da noi prima del Concilio ma oggi spesso trascurato, di chiarire sempre le cose o i valori che nella Chiesa non cambiano e non possono cambiare, e quelli che invece possono e devono cambiare spiegando il perché e non quindi fermare il progresso col dire «da duemila anni si è fatto e si pensa così», oppure a causa di un falso progresso cancellando tranquillamente con un colpo di spugna tradizioni venerande che hanno prodotto nel passato frutti immensi di santità.

 In questi casi infatti, per essere all’altezza del nostro compito, noi teologi dobbiamo saper sostenere l’immutabile, ma adducendo ragioni teoretiche incontrovertibili, basate cioè non su di una durata temporale, ma sull’intelligenza della fede.

In quinto luogo, il Papa presenta giustamente la teologia come sapere critico. Questa affermazione meritava un ampio sviluppo. Il teologo è chiamato a conoscere la tematica teologica dibattuta nel suo tempo, deve fare un vaglio delle diverse e contrastanti opinioni, discernere quanto è utile al progresso della teologia e al bene delle anime e quanto invece è dannoso e induce alla disobbedienza alle leggi divine o allontana da Dio o crea nemici di Dio.

Il teologo accende nei fedeli l’interesse teologico e li stimola ad aver sete di conoscenza di Dio sempre più approfondita. Aiuta i fedeli a liberarsi dall’errore e li aiuta a diffondere il sapere teologico e a rendersi a loro volta capaci di liberare i fratelli dall’errore.

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 6 novembre 2023

Il Papa presenta giustamente la teologia come sapere critico. Questa affermazione meritava un ampio sviluppo. Il teologo è chiamato a conoscere la tematica teologica dibattuta nel suo tempo, deve fare un vaglio delle diverse e contrastanti opinioni, discernere quanto è utile al progresso della teologia e al bene delle anime e quanto invece è dannoso e induce alla disobbedienza alle leggi divine o allontana da Dio o crea nemici di Dio.

---

[1] https://www.vatican.va/content/francesco/it/motu_proprio/documents/20231101-motu-proprio-ad-theologiam-promovendam.html

[2] https://www.vatican.va/content/romancuria/it/pontificie-accademie/pontificia-academia-theologica.index.html -

http://www.theologia.va/content/cultura/it/collegamenti/accademie-pontificie/teologia.html

[3] Vedi Les degrés di savoir di Maritain, Desclée de Brouwer, Bruges 1959.

[4] Vedi Esortazione apostolica Gaudete et exsultate, del 19 marzo 2018, nn.36-42.

[5] Vedi il mio articolo La dipendenza dell’idea dalla realtà nell’Evangelii gaudium di Papa Francesco, in PATH, rivista della Pontificia Academia Theologica, 2/2014, pp.287-316.

[6] Gaudete et exsultate, nn.47-51.

[7] Vedi l’edizione delle ESD di Bologna, 2011, pp.261-263. Questa impostazione di Dionigi diventò ufficiale nella Chiesa d’Oriente dopo che fu fatta propria da San Gregorio Palamas. Vedi Luci del Tabor. Difesa dei santi esicasti, Edizioni ESD Bologna 2022. L’assenza del Filioque spezza il rapporto del logos (Figlio) col pneuma (Spirito), sicchè ne nasce una mistica anticoncettuale che crea dubbi sulla sua autenticità. Inoltre Gregorio confonde la grazia della gloria celeste con la visione beatifica e siccome la grazia è una partecipazione della natura divina, sostiene che in paradiso l’intelletto non vede l’essenza divina ma una sua partecipazione, che sarebbe l’«energia» divina. Cf V. Lossky, La teologia mistica della Chiesa d’Oriente, Edizioni Dehoniane, Bologna 2013.

[8] Cf I Sam 2,9; Gb 15, 30; 20,26; Sap 17,2; 18,4; Sir 11,16; Ger 23,12; Mt 8,12; 22,13; 25,30; Rm 13,12; Ef 5,8; 6,12; II Pt 2,17; Gd 6; Ap 16,10.