Esiste un diritto umano al perdono?

 Esiste un diritto umano al perdono?

Esigere ciò che è puro dono?

Il Santo Padre ha suscitato recentemente in alcuni meraviglia per avere parlato di un «diritto umano al perdono». L’obiezione che è stata fatta è che il perdono è una grazia di Dio e noi non possiamo esigere da Dio come fosse un diritto ciò che Egli elargisce solo gratuitamente.

Osserviamo anzitutto che il Papa non ha parlato di diritto presso Dio, ma di diritto umano, ossia presso gli uomini, presso la società civile, presso le istituzioni dello Stato, presso l’autorità giudiziaria, in generale o presso il fratello che abbiamo offeso.

Al riguardo, notiamo anzitutto che la condizione per essere perdonati in generale sia presso Dio che presso gli uomini – il Papa lo ha ripetuto spesso – è quella di riconoscere il proprio fallo, di essere pentiti del male commesso e di essere disposti a subìre la giusta pena e a riparare.

Come si può configurare il perdono da parte dell’autorità civile? Certo il concetto del perdono è un concetto squisitamente evangelico, che comporta la virtù della misericordia e la remissione del debito. Il perdono cristiano è un per-dono, è un donare due volte. Il perdonatore, infatti, dona di nuovo quello che aveva già donato: una prima volta aveva donato al fratello il suo amore. Una seconda volta dona il suo amore, respinto e messo nelle condizioni di essergli ridonato dall’atto penitenziale dell’offensore.

Quando pecchiamo contro il fratello, non corrispondiamo al suo amore per noi o non gli diamo quell’amore che dobbiamo dargli. Contraiamo con lui come un debito che dobbiamo pagare. La Scrittura e anche il linguaggio comune paragonano il peccato commesso contro qualcuno, uomo o Dio, ad un debito che dobbiamo pagare per esigenza di giustizia, affinchè sia ricostruito il rapporto interrotto tra offensore ed offeso.  Questo debito va pagato per giustizia, ma è rimesso dal perdono. Nel rapporto dell’uomo con l’uomo o con Dio, avviene l’una e l’altra cosa, benché questo possa sembrare strano. Ma vediamo come avviene.

Che accade infatti quando pecca un uomo di coscienza? Egli, toccato dal rimorso per il peccato commesso, se ne pente e, come il figliol prodigo della parabola evangelica, torna dal padre pronto a riconoscere di aver peccato contro di lui e a pagare quel che deve.

Da notare che il proposito del figliol prodigo non è quello di chiedere perdono, ma di chiedere al padre di non considerarlo più figlio, ma servo. Tale atteggiamento, secondo i buonisti, denoterebbe poca fiducia nei confronti della misericordia del padre. E invece il figlio ci dà qui proprio l’esempio di come dobbiamo fare anche noi. Infatti, non siamo autorizzati a chiedere il perdono divino e non ne abbiamo alcun diritto senza prima assolvere al dovere o alla volontà di espiare il peccato.

Così giustamente il figliol prodigo, mostrando senso di giustizia, non pensa ancora alla misericordia. E per questo non pensa di chiedere perdono, perché è la misericordia divina che rimette la colpa e la pena, benché essa posa rimettere solo la colpa ma esigere la pena, come avviene nella condotta ordinaria di Dio nei nostri confronti.

Invece il padre della parabola evangelica non solo perdona senza essere richiesto, ma rimette anche la pena che il figlio si attendeva, e ciò avvenne probabilmente perchè il padre giudicò che il figlio avesse scontato abbastanza vivendo tra i porci.

Ora, considerando l’ordinamento giudiziario civile, il Papa ha chiesto che nella collezione dei diritti umani della costituzione dello Stato sia inserito anche il diritto al perdono, supposte naturalmente le condizioni già dette. Ovviamente si deve distinguere bene il perdonare umano dal perdonare divino, per il fatto che mentre tanto Dio che l’uomo può rimettere la pena, solo Dio può rimettere il peccato in quanto offesa a Dio, offesa che è un male umanamente irreparabile, se non interviene la misericordia divina.

Le richieste del Papa sono opportune e ragionevoli

Quello che ha chiesto il Papa non dovrebbe essere troppo per lo Stato moderno, anche se di indubbia impostazione laica, indipendente dalla considerazione dell’etica cristiana, ed esclusivamente basato sulla ragione, come abbiamo storicamente assistito a partire dalla nascita della concezione illuministica settecentesca dello Stato.

E del resto già San Tommaso d’Aquino nel De regimine principum afferma chiaramente che il fondamento etico delle direttive del principe non è la fede cristiana, ma la semplice ragione, avendo lo Stato per fine non la salvezza delle anime, ma il bene comune temporale, ragione che, se è retta e rispetta i diritti dell’uomo, non può mai essere contro la fede, venendo da Dio tanto la luce della ragione quanto quella della fede.

Il moderno Stato democratico, non totalitario o fondamentalista, benché abbia abbandonato il principio del cattolicesimo come religione di Stato, per riconoscere il diritto alla libertà religiosa, non ha difficoltà ad accogliere la proposta di Papa Francesco, considerando che sin dall’epoca costantiniana esso è stato influenzati dall’etica evangelica.

E del resto lo stesso costume e diritto romani conosce già il concetto della clementia e della misericordia, e in particolare quello della gratia, intesa non solo come favore o dono gratuito, ma come vero e proprio perdono, ossia come remissio criminum in Svetonio, Tito Livio e Sallustio. È notevole che questo concetto laico di grazia, sia pur rapportabile col concetto cristiano, è rimasto nel linguaggio giuridico moderno, come quando per esempio si parla di «grazia» concessa dal Presidente della Repubblica o di Ministero di Grazia e Giustizia.

Virgilio ha il concetto del parcere subiectis, dove i subiecti non sono necessariamente sottomessi per forza, ma possono benissimo essere coloro che, desiderosi di protezione e ammiratori della civitas romana, volontariamente si assoggettavano a Roma per fruire della romanitas. Con questo spirito universalistico Roma era arrivata ad assoggettare anche Israele. Ma non intendeva per nulla abolire la sua religione né entrare a giudicare delle credenze e delle pratiche relative ad essa.

Sappiamo infatti come una delle virtù dell’antica Roma, presagio in ciò di quella Chiesa avente il suo centro in lei,  «onde Cristo è romano» (Purg., XXXII, 99), per dirla col divino Poeta, il perché delle sue conquiste imperiali, a differenza dei grandi imperi orientali dell’antichità, rapinatori e dispotici, era l’ideale dell’humanitas, il senso dell’universalità della natura e quindi della ragione umana, il senso dell’universale uguaglianza e fraternità umana, direbbe oggi Papa Francesco, giusta le parole del poeta Terenzio nell’Heautontimorumenos (I, 1, 25): homo sum, humani nihil a me alienum puto o secondo quello jus gentium o quella lex non scripta, dei quali parla Cicerone, dei quali abbiamo un’eco nello stesso San Paolo (Rm 2,14-15), quella che la successiva dottrina della Chiesa con San Tommaso chiamerà «legge naturale», corrispondente al decalogo mosaico.

Il dovere di perdonare e il diritto di essere perdonati

Come sappiamo, l’etica evangelica nei rapporti col prossimo non si accontenta della pratica della giustizia, la quale compensa l’altro per l’azione compiuta ed agisce in vista del compenso, la giustizia che premia e castiga a seconda dei meriti di ciascuno, il dare a patto che l’altro abbia dato e meritato o l’acquistare pagando un prezzo.

La misericordia, e cioè il cuore per il misero, è la pietà e la compassione per il sofferente e il bisognoso, per chi non ce la fa da solo, per colui che non può pagare, non può comperare, non può compensare, non può riparare, non ha meriti, non è neanche capace di meritare. L’opera della misericordia è l’andare incontro gratuitamente al bisogno di chi si trova nelle suddette condizioni. E tra le opere della misericordia c’è il perdono.

Certo, l’opera della misericordia non corrisponde a un preciso obbligo di compensare o pagare chi ha compiuto un dato lavoro o una data opera, per cui ha diritto a che io lo paghi o compensi ed io ho lo stretto dovere od obbligo di giustizia di farlo. L’opera della misericordia non corrisponde necessariamente al dovere di soddisfare ad un’esigenza nell’altro. Non chiede compenso. È gratuita. Va al di là dei meriti, dei bisogni, delle esigenze e delle stesse aspettative. Sembra che essa non corrisponda a un diritto nell’altro a ricevere e quindi a un preciso dovere in me a dare.

L’opera di misericordia può dar quindi l’impressione di corrispondere a qualcosa di facoltativo. Sembra essere un puro favore, a pura generosità, un atto di amore gratuito, certo bello, ma non obbligatorio, non passibile di essere comandato, perché, si dice, all’amore non si comanda. Sembra dunque essere un nobile gesto, dal quale se mi astengo. non faccio alcun peccato.

E invece non è vero che all’amore non si comanda, perché il vero amore non è cieca passione, ma l’amore è atto della buona volontà. E il precetto dell’amore riassume tutta l’etica evangelica. Da qui il comando divino: «siate misericordiosi!». Se essere misericordiosi è un dovere, allora è un diritto essere misericordiati, sempre restando salvi, però, il previo dovere del pentimento e della riparazione.

E così il Vangelo, come è noto – e qui si trova la sua caratteristica peculiarità etica - ci chiede ed anzi comanda di praticare la misericordia come imprescindibile dovere di giustizia. E tra queste opere c’è il perdonare le offese.

A questo punto nasce il problema: il perdono è un libero dono gratuito dell’amore. Come può nello stesso tempo l’essere perdonato un diritto dell’offensore, un qualcosa che l’offensore può esigere dall’offeso?  Si può esigere come diritto ciò che è effetto gratuito dell’amore e della misericordia? C’è un diritto alla misericordia? Alla grazia?

Ebbene, sì, questo è il paradosso l’etica evangelica. Acquistiamo per merito ciò stesso che riceviamo gratis. Viaggiamo gratuitamente pur pagando il biglietto. Si può andare da Dio e dirgli: sono venuto a ricevere la paga che mi avevi promessa, ma nello stesso tempo sono venuto a ricevere la grazia che immeritatamente mi vuoi dare. Come questo è possibile?

Ciò non avviene sotto lo stesso rapporto, se no ci sarebbe un’insanabile contraddizione. Si tratta di distinguere l’opera nostra meritoria in Cristo e grazie ai meriti di Cristo, dall’opera della grazia che supera i nostri meriti e ci dà gratuitamente per misericordia la possibilità di meritare in Cristo.

Il Vangelo distingue il diritto al perdono presso gli uomini – come diritto umano naturale, ed è di ciò che il Papa parla - dal diritto cristiano soprannaturale al perdono presso Dio. Nell’uno e nell’altro caso l’offensore può avere il diritto di essere perdonato a patto che sia pentito del suo atto, lo riconosca e sia pronto a farne ammenda e a riparare. Nel caso della riconciliazione con gli uomini, per poter esigere il perdono, è sufficiente che l’offensore compia un atto riparatore di merito naturale.

Nel caso invece dell’offesa a Dio, occorre invece che l’atto riparatore sia compiuto in grazia appoggiandosi ai meriti di Cristo, così che l’offensore pentito ed emendato o con l’intento di emendarsi avanza verso Dio un diritto al perdono che è fondato sui meriti di Cristo, dei quali egli, in stato di grazia e libero dalla colpa del peccato, si rende meritevole del perdono divino e quindi lo può esigere a norma di giustizia, come compenso per il pentimento e la fiducia nei meriti di Cristo redentore.

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 11 febbraio 2022.

 

Sappiamo infatti come una delle virtù dell’antica Roma, presagio in ciò di quella Chiesa avente il suo centro in lei,  «onde Cristo è romano» (Purg., XXXII, 99), per dirla col divino Poeta, era l’ideale dell’humanitas, il senso dell’universalità della natura e quindi della ragione umana, il senso dell’universale uguaglianza e fraternità umana, direbbe oggi Papa Francesco, giusta le parole del poeta Terenzio nell’Heautontimorumenos (I, 1, 25): homo sum, humani nihil a me alienum puto o secondo quello jus gentium o quella lex non scripta, dei quali parla Cicerone, dei quali abbiamo un’eco nello stesso San Paolo (Rm 2,14-15), quella che la successiva dottrina della Chiesa con San Tommaso chiamerà «legge naturale», corrispondente al decalogo mosaico.

Il Vangelo distingue il diritto al perdono presso gli uomini – come diritto umano naturale, ed è di ciò che il Papa parla - dal diritto cristiano soprannaturale al perdono presso Dio. 

Nell’uno e nell’altro caso l’offensore può avere il diritto di essere perdonato a patto che sia pentito del suo atto, lo riconosca e sia pronto a farne ammenda e a riparare. 

Nel caso della riconciliazione con gli uomini, per poter esigere il perdono, è sufficiente che l’offensore compia un atto riparatore di merito naturale.

Nel caso invece dell’offesa a Dio, occorre invece che l’atto riparatore sia compiuto in grazia appoggiandosi ai meriti di Cristo.

Immagini da internet