La mia storia con Ottone - Aristotele o Cartesio? - Prima Parte (1/2)

 La mia storia con Ottone

Aristotele o Cartesio?

Prima Parte (1/2)

Due amici tormentati

Ottone fu a partire dal lontano 1947 mio compagno di scuola alle Elementari di Ravenna, un ex-convento domenicano adattato, accanto alla bella e grande chiesa di San Domenico, tuttora officiabile, quasi presagio per me frate domenicano.  Ci ritrovammo assieme poi nel 1957 compagni di scuola al Liceo classico Dante Alighieri di Ravenna.

Nel 1958, al secondo anno di Liceo, come è d’uso, c’imbattemmo in filosofia con la conturbante gigantesca figura di Cartesio. La nostra intelligenza ne rimase traumatizzata, perché fummo subito travolti da una scossa spirituale devastante. Al contrario di uno Scalfari, che raccontò gioioso e spavaldo a Papa Francesco nel primo dei suoi scellerati colloqui con lui, quanto Cartesio gli aveva comunicato un senso di libertà spirituale nel renderlo cosciente del suo io assoluto, io e Ottone cominciammo a discutere angosciati come rispondere e cosa dire circa la convinzione preoccupata, dalla quale Ottone era stato preso, che – come diceva -  «i sensi ingannano», con riferimento al famoso esempio cartesiano del bastone nell’acqua, che appare spezzato.

Prendemmo estremamente sul serio quanto diceva Cartesio, a differenza dei nostri compagni di scuola, per i quali Cartesio non era altro che un noioso tizio come molti altri da digerire senza pesantezze di stomaco. Sorse invece tra noi due una discussione interminabile, tormentosa ed agitata, nella quale Ottone sosteneva amaramente, ma nel contempo con un sottile malizioso compiacimento che il problema del sapere sensibile non si può risolvere, mentre io tentavo di controbattere sostenendo il realismo, ma con dubbi ed enorme difficoltà, perché Ottone era sottile e insistente nelle obiezioni.

Ricordavamo vagamente il concetto di conoscenza in Aristotele appreso l’anno precedente un prima Liceo, e Ottone amava citare Aristotele, ma era rimasto così scosso da Cartesio, che non sapeva decidersi per Aristotele. Provava disagio ed amarezza, soffriva di quello che gli sembrava dover constatare, perché avrebbe voluto poterlo non dire, ma non riusciva a venirne fuori e faceva soffrire anche me, che non potevo non prendere in considerazione le difficoltà scettiche di Cartesio, ma nel contempo istintivamente fiutavo che Cartesio aveva torto e mi ribellavo, senza però trovare una risposta chiara e convincente.

Mi sembrava però nel contempo che Ottone provasse anche un gusto sottile nel contraddirmi e nel resistere alle mie obiezioni realiste, ma io non potevo arrendermi. Mi sembrava che poi Cartesio non gli dispiacesse del tutto. Io invece provavo una forte ripugnanza istintiva, ma non riuscivo a raggiungere quella saldezza intellettuale per capire e dimostrare che Cartesio nel suo dubitare aveva torto.

Mi sembrava sbarrata la strada verso la verità. E con ciò stesso anche l’essere o il non-essere mi apparivano ugualmente senza senso. Vivere o non vivere mi sembravano la stessa cosa. Non trovavo più differenza tra il vero e il falso, il bene e il male, l’esistere o il non esistere, l’amare e l’odiare, il giusto e l’ingiusto. Tutto in me e attorno a me sprofondava nel buio e nell’abisso. Niente che mi sostenesse, niente che mi aiutasse, niente che mi illuminasse, niente che mi consolasse, niente che mi desse vita e voglia e ragione di vivere.

Ottone ricominciava sempre daccapo ed io sempre di nuovo, ma invano, a controbattere in difesa del realismo. I nostri compagni di scuola non avevano questi problemi. La loro era una vita spensierata e frivola, per la quale a loro bastava ripetere a memoria Cartesio come qualunque altro filosofo nell’attesa della fine dell’anno scolastico per poter godere le vacanze al mare.

Ricordo che al Liceo la nostra insegnante ci fece leggere brani delle Confessioni di Sant’Agostino. Ma il suo argomentare non mi servì nel mio bisogno di trovare la verità. Non trovavo un sufficiente rigore razionale. Il fatto è che non ero ancora preparato a capire e a gustare la sua sapienza. Vi riuscii solo dopo che fui illuminato dalla conversazione col nostro insegnante di religione, un santo sacerdote di nome Don Giovanni Buzzoni, che era un fervente seguace di Maritain ed attraverso Maritain di San Tommaso.

L’incontro con Don Buzzoni

La luce decisiva mi venne da Don Giovanni, che mi iniziò ai princìpi della metafisica, il principio d’identità, di causalità e di finalità, quei princìpi che Cartesio irrideva come vuoti e insensati per sostituirli col suo io. Don Giovanni capì che il mio era il problema della metafisica, il problema del senso e dell’esistenza dell’essere. Quello che San Tommaso chiama actus essendi, che conduce a Dio come puro atto d’Essere.

Esiste l’essere? Questo era il mio problema. Io penso? Ma sono certo di pensare? E che vuol dire pensare? Esiste il mio corpo? Oppure esisto solo io, come sosteneva Cartesio? L’essere sono io? Si trattava, sostanzialmente, del problema dell’esistenza di Dio celato sotto il problema dell’essere.

A molti nostri contemporanei il problema dell’essere non interesse niente. Per me era una questione vitale, da risolvere assolutamente. E Don Buzzoni mi indicò la strada appunto additandomi la metafisica di Aristotele e di S.Tommaso e polverizzando la falsa metafisica di Cartesio, che però il demonio avrebbe continuamente, in seguito, continuato a propormi, restando però scornato ogni volta e così sarà in questa vita, finché non mi sarò definitivamente liberato da Cartesio in paradiso, che, data la mia età, è ormai alle porte.

L’esperienza dell’uscita dalle tenebre per venire alla luce grazie all’aiuto di Don Buzzoni, mi fece capire che Dio, quando vuol dare ad un’anima una forza invincibile e solidissime basi di certezza, la prova nel più intimo con le tenebre e la più angosciosa incertezza, le fa provare lo smarrimento totale, la totale impotenza, le fa sperimentare l’«ombra della morte» (Lc 1,79), lavora dolorosamente nel fondo della sua anima, facendole provare quella che San Giovanni della Croce chiama «notte dello spirito», alle radici della sua esistenza, scava  a fondo, per donarle le ragioni della sua esistenza ed un’energia tanto potente quanto più profondo è il luogo interiore, dal quale esse producono la vita, sicchè le radici poste in questo fondo sono talmente robuste e cariche di vita, che da esse sorge una energia intellettuale, spirituale così sana e rigogliosa, che nessuna intemperie può scuotere o abbattere e nessun veleno o roditore può distruggere.

Molti anni dopo, leggendo Hegel, mi accorsi che egli non ha tutti i torti quando, parlando della potenza dello spirito, dice che esso trae forza dal confronto con la morte, per affermarsi nella sua vita. La vita sorge dall’esperienza della morte. Lo spirito pertanto, dice Hegel, non deve fuggire dalla morte, ma guardarla in faccia, accettarla, affrontarla e vincerla. E quando esso sembra sconfitto, quello è il momento della sua vittoria. E compresi allora che quanto è più grande la prova, tanto più grande è la vittoria, se non sei tu stesso a cedere volontariamente al nemico con la fuga. Dice Hegel:

 

«Non quella vita che inorridisce dinanzi alla morte, schiva della distruzione; anzi quella che sopporta la morte e in essa si mantiene, è la vita dello spirito. Essa guadagna la sua verità solo a patto di ritrovare se stessa nell’assoluta devastazione. Esso è questa potenza, ma non alla maniera stessa del positivo che non si dà cura del negativo, come quando di alcunché noi diciamo che non è niente o che è falso, per passare molto sbrigativamente a qualcos’altro; anzi lo spirito è questa forza solo perchè sa guardare un faccia il negativo e soffermarsi presso di lui. Questo soffermarsi è la magica forza che volge il negativo nell’essere. Essa è il Soggetto, il quale, mentre nel proprio elemento dà esistenza alla determinatezza, supera l’immediatezza astratta e cioè, in genere, solo essente, ed è quindi la verace sostanza, l’essere o l’immediatezza che non ha la mediazione fuori di lei, ma è questa stessa»[1].

L’osservazione che si può fare ad Hegel è però che non è l’incontro con la morte come tale che produce la vita, ma è la sopportazione della morte in unione con quella redentiva di Cristo, considerazione che allora, per la verità, non mi venne mente, né Don Giovanni mi fece fare, perché per il momento avevo bisogno di ricostruire la mia ragione, perché solo a questa condizione avrei potuto ritrovar fondamento a quella fede cattolica nella quale ero stato educato fin da bambino e che sotto i colpi della falsa certezza  cartesiana stava vacillando.

È chiaro infatti che il realismo della fede non può fondarsi sull’idealismo, giacchè questo, nemico com’è del realismo, se vissuto con coerenza, non può che distruggere la fede, portandolo a servire a due padroni: idealista in filosofia e realista nella fede, salvo a non voler essere idealista anche nella fede. Ma questo vuol dire prendersi gioco di Dio e non conviene certamente.

È stato San Tommaso, per mezzo di Don Giovanni, che mi ha fatto scoprire la verità e mi ha fondato definitivamente nella verità razionale. Adesso potevo avere il criterio certo per sapere quando sbagliavo e quando ero nella verità. Potevo ancora, certo, allontanarmi dalla verità, ma potevo averne coscienza, così da potermi correggere. Invece il cartesiano, che fa coincidere la propria idea con la realtà, è convinto di non sbagliare mai.

D’altra parte, se la verità è adeguazione alla realtà, come potevo ammettere che il dubitare per principio fosse la verità? Infatti sta proprio qui l’inganno di Cartesio, nel quale molti sono caduti[2], e cioè che il suo non è affatto un dubbio metodico, ma un dubbio voluto, forzato, artificioso e sofistico, perché il suo cogito è un dubito. Quindi quello che egli dà come principio della certezza non è altro che l’atto del dubitare. È questo il suo cogito.

Anche San Tommaso ricava dall’autocoscienza l’esistenza dell’io. Ma come lo fa? San Tommaso non dice semplicemente cogito, ma cogito aliquid[3], nel che c’è una differenza abissale. Il vero pensare ha un oggetto: cogito aliquid. Il cogito cartesiano non ha un oggetto e si può capire perchè. Infatti io non dico «dubito qualcosa», ma «dubito se la cosa è così o non è così». Cioè mentre il pensare è un sì a qualcosa, il dubitare è un oscillare fra il sì e il no.

Ciò vuol dire che il dubbio cartesiano non è un dubbio metodico, ma un dubbio fine a se stesso. Infatti il vero dubbio metodico è un dubitare ragionevole e motivato, che viene sciolto in base ad un criterio indubitabile di verità, che è la percezione dell’identità dell’ente, come mostra Aristotele. Invece il dubbio cartesiano è un dubitare irragionevole (dubitare della veracità dei sensi) che si pretende di risolvere in base a un criterio dubbio (io sono certo di dubitare).

Anche San Tommaso ipotizza per la fondazione della metafisica l’universalis dubitatio de veritate[4], dovendo appunto il metafisico chiedersi se esiste la verità.

Ma Tommaso, constatando l’assurdità di un simile dubitare, lo elimina immediatamente per prendere atto dei princìpi primi inconcussi del sapere sensibile e razionale. Tommaso, quindi, si guarda bene da dubitare sul serio su questi principì, perché qualunque altro dubbio è ammissibile, ma non si questi princìpi, perchè permettono appunto di risolvere ogni dubbio.

Cartesio, invece, per avviare la sua ricerca della verità fondamentale, della base e del punto di partenza del sapere, dubita deliberatamente dei fondamenti sensibili e razionali della certezza, ossia di tutte le scienze, passandole in rassegna ad una ad una, per concludere che l’unica basilare certezza che possiede e che gli resta è quella del dubitare di tutto, ma da ciò si salverebbe solo il suo esistere di Renato Cartesio, esistere del quale ha certezza assoluta perché lo pensa.  Io mi chiedo se questa è serietà nel filosofare.

Inoltre, nell’ergo sum di Cartesio, quell’ergo, per esplicita dichiarazione di Cartesio, non è una deduzione logica, ma è una posizione ontologica per la quale il sum non è dedotto dal cogito, ma è oggetto immediato del cogito, per cui pongo simultaneamente il mio pensare e il mio essere. Come a dire che non ho bisogno di chiedermi chi ha creato il mio essere, perché lo pongo io col mio atto di pensarlo.

Quindi per Cartesio non è che io penso perché sono, ma sono perché penso: ossia io pongo il mio essere in forza del mio pensarmi. Io non sono posto in essere da nessuno, ma mi pongo in essere da me stesso. Dal che si capisce che di Dio non c’è alcun bisogno o semmai Dio sono io stesso.

È stato San Tommaso a dare a me come a tutti i cercatori della verità il criterio razionale della verità, Tommaso come interprete della confutazione aristotelica degli scettici nel IV libro della Metafisica, come interprete di Aristotele, fondatore della stessa metafisica come «scienza della verità», come si esprime San Tommaso.

Una volta scoperta la verità, tornando a Sant’Agostino alla fine degli anni ’60, frequentando la Facoltà di Filosofia all’Università di Bologna, scoprii con gioia e con immenso frutto spirituale, la sapienza agostiniana e ne sono grato ai miei Maestri dell’Università che me l’hanno fatta conoscere e gustare, per cui ho compreso il valore di Sant’Agostino, diverso e complementare a quello di San Tommaso.

Gilson s’inganna nel porre il cogito cartesiano in continuità con quello agostiniano[5]. Cartesio stesso, infatti, interrogato se egli non fosse stato preceduto dal cogito agostiniano, ebbe a dire che il suo cogito nulla aveva a che fare con quello di Agostino. E ne aveva ben donde. Infatti, mentre il cogito agostiniano, il famoso si fallor, sum, è la conseguenza logica che Agostino trae dal sapere di essere fallibile, quindi da un pensare con un oggetto preciso – l’errare -il cogito cartesiano, come ho detto, non è neanche un vero pensare, perchè è un dubitare, e per questo non ha oggetto.

Inoltre ad Agostino, benché fosse diffidente circa la veracità dei sensi, non venne mai assolutamente in mente di dubitare circa l’esistenza delle cose esterne e della possibilità che l’esperienza dei sensi ci dà di dimostrare l’esistenza di Dio mediante la conoscenza sensibile delle cose create materiali.

Per questo, la prospettiva cartesiana di autofondazione nel proprio io non mi attirava assolutamente. Sentivo chiaramente che era una truffa. Avvertivo che non potevo assolutamente appoggiarmi su me stesso. Il mio spirito si proiettava spontaneamente al di fuori di me, «come la cerva anela ai corsi d’acqua» (Sal 42,2), sentendo chiaramente di non fondarsi in se stesso, ma d’altra parte lo scetticismo cartesiano mi bloccava.  E se avesse ragione Cartesio?

Il cartesianismo ha dato luogo ad immensi sviluppi e ad una sconfinata produzione letteraria nell’idealismo fino a Gentile, Husserl, Heidegger e Severino. Ma, se ci pensiamo, costoro in ultima analisi non hanno fatto altro che darci una filosofia che gira su se stessa, producendo risultati pratici che, illudendo l’uomo di essere Dio, lo conducono al nichilismo. Ogni nuovo filosofo assicura di rifare la filosofia dalle fondamenta e di fornire alla filosofia quel fondamento inconcusso che fino ad allora non esisteva. Si propone di superare il precedente criticandolo con gli stessi princìpi sui quali il precedente si è basato per criticare il precedente, fino a che si arriva a Cartesio, i cui princìpi si fondano sulla messa in dubbio di qualunque princìpio.

Viceversa, il vero progresso della filosofia è assicurato da Aristotele, corretto e sviluppato dalla scuola tomista. Infatti è Aristotele e non Cartesio a fornire punti di partenza, oggetti e metodo del vero filosofare, che dai suoi tempi ad oggi hanno consentito immensi progressi al sapere in tutti i campi ed ancora e sempre si aprono a nuovi sviluppi e conquiste.

Dall’amicizia nella ricerca della verità alla rottura

per il disaccordo sulla questione della verità

Alla luce dunque dei princìpi che mi propose Don Giovanni, riuscii a distruggere il veleno cartesiano, trovai la luce, la certezza e la pace, nonchè la voglia di progredire nella sapienza e mi confermai nella fede cattolica ricevuta dall’infanzia. Sentii quindi congiuntamente nascere in me un grande amore per la filosofia. 

Cominciai a provare il desiderio di comunicare la mia gioia, di sconfiggere l’errore, di liberare le anime dalle tenebre nelle quali mi ero trovato io, insegnando, loro come venirne fuori. Era il germe della vocazione domenicana, della quale allora non mi rendevo assolutamente conto. Mi ricordo al riguardo come in uno dei tanti incontri con Don Giovanni, se ben ricordo nel 1960, egli, dopo avermi chiarito per l’ennesima volta l’importanza della metafisica, buttò quasi senza badare una frase: «a ciò dovrebbero pensare i Domenicani! ». Ma sul momento quella frase non fece in me alcun effetto.

Mi venne in mente dieci anni dopo, quando Dio mi manifestò la mia vocazione domenicana, che avrei scoperto solo nel 1971. Un giorno di maggio, mese della Madonna, ero seduto a leggere un libro in una poltrona nell’orto di casa mia, quando improvvisamente sentii interiormente la voce della Madonna che mi disse: «Entra nell’Ordine domenicano: ti troverai bene!». E di fatti così è stato ed oggi sono più che mai contento della mia scelta.  

Tuttavia, ancora nel 1960, terminati gli studi liceali, si poneva il problema delle scelte ulteriori. Per il momento, considerando la mia abilità nel disegno e la prospettiva di trovare un impiego remunerativo, frequentai preso l’Istituto Rizzoli di Bologna un corso di tre anni per quelli che allora si chiamavano «disegnatori anatomo-chirurgici», incaricati di disegnare in sala operatoria le fasi degli interventi chirurgici per illustrare tali fasi nei trattati di chirurgia. Oggi questa professione non esiste più, sostituita dall’uso di mezzi fotografici.

Ma nel contempo mi misi appassionatamente a studiare il pensiero di San Tommaso. Quanto ad Ottone, suo padre, che non approvava affatto gli interessi filosofici del figlio, intervenne energicamente ad obbligarlo a iscriversi a ingegneria all’Università di Bologna, affinchè lavorasse nella sua azienda commerciale.

Mi sono interrogato a lungo sul senso che potesse avere l’improvvisa svolta di Ottone. Certamente fu spinto dal padre a quella scelta per Ingegneria. Ma a pensarci bene, mi accorsi che in fondo egli stesso aveva un modo di filosofare il cui esito non poteva che essere l’abbandono della filosofia per gli interessi pratici di questo mondo. Mi accorsi allora che la filosofia cartesiana, nella quale egli si era impigliato è – per quanto ciò possa apparire paradossale – una filosofia che, se praticata veramente sul serio, viene a sopprimere se stessa, perchè pone il dubbio su ciò che su cui occorre esser certi per risolvere il dubbio, ossia la certezza dell’esperienza sensibile e dei primi princìpi della ragione.

Quanto ad Ottone, a differenza di me, che ho fatto sempre una gran fatica in matematica, era in quella materia molto intelligente e capace, sicchè gli parve, abbracciando gli studi ingegneristici, di trovare una via d’uscita dal suo tormento interiore, e così abbandonò gl’interessi filosofici pensando di dar senso alla vita con l’immergersi negli affari di questo mondo.  Ma nello stesso tempo mostrò d’aver preso sul serio Cartesio proprio nel suo abbandonare la speculazione per gettarsi nella prassi.

Infatti mi ha sempre colpito in Cartesio il contrasto tra le sue certezze indubitabili in matematica e la sua doppiezza ed ambiguità in campo filosofico. Si nota in Cartesio e lo dichiara lui espressamente, che la sua cosiddetta «metafisica» non è e non vuol essere affatto una via verso la teologia e la fede cattolica (sebbene Cartesio si professasse cattolico!), ma intendeva essere il metodo che potesse garantire all’uomo di «diventare signore e possessore della natura»[6].

Dunque si tratta dello sviluppo dell’ideale magico ed ermetico[7] dell’antropocentrismo rinascimentale, che trova sempre ai tempi di Cartesio un’espressione apertamente gnostica in Giordano Bruno, mentre Cartesio riveste il suo idealismo di una veste cattolica.

Così, a un certo punto, mentre io mi confermai nel seguire Aristotele, Ottone divenne un realizzatore perfetto della filosofia cartesiana. Io, da parte mia, illuminato dalla sapienza di Don Giovanni, mi accorsi che lo scontro con Ottone era radicale. Io cercavo la verità e lui forse cercava l’affermazione del proprio io. La nostra amicizia cominciò a raffreddarsi, le distanze aumentavano. Mentre io cominciavo a pregustare la gioia del paradiso avendo scoperto la verità, vedevo con dolore Ottone camminare ostinatamente aggrovigliato nei suoi sofismi, con la pretesa di aver ragione lui. Il dialogo s’interruppe e io cessai di farmi vivo.

Stando così le cose, io mi decisi ad una chiarificazione definitiva. Basta con le tergiversazioni, basta con le commedie, con i trucchi, con le scappatoie, con le ipocrisie. Era una faccenda seria. Capii che si trattava ormai di fare una scelta chiara, netta, ferma, coerente, leale e definitiva. O sì o no. Davanti alla verità non ci si può tirare indietro, non si può menare il can per l’aia. Non si può fare i furbi.

Così ricordo una serata dopocena del 1963, allorchè, dopo un’ennesima inconcludente ed esasperante discussione, nella quale Ottone era più che mai sordo dai miei argomenti più fondati che mai, giunti al portone di casa mia e al momento di congedarci, mi venne l’ispirazione di dirgli chiaro e tondo: «Io scelgo Cristo». E così fu ed è stato e sempre sarà fino al mio ultimo giorno, ormai vicino. Ottone rimase silenzioso e se ne andò.

Da quel momento non ci rivedemmo più, fino a che ricomparve improvvisamente un giorno a casa mia in un’estate del 1968, quando io frequentavo la Facoltà di Filosofa a Bologna, dove mi sarei laureato nel 1970. Chissà perché venne?

Non riprendemmo le discussioni del passato. Che intenzioni aveva? Avevo acquistato la Somma Teologica di San Tommaso e la stavo leggendo dove l’Aquinate parla del matrimonio fra la Madonna e San Giuseppe. Ricordo che gli feci l’elogio della sublimità di questo straordinario matrimonio vergine, che aveva vissuto anche Maritain con Raissa, e lui cominciò ad attaccarmi con sofismi. Io controbattei, ma non servì a nulla. Se ne andò seccato e da allora di lui non ho saputo più nulla.

Caro Ottone! Amico di appassionate discussioni filosofiche in un ambiente studentesco spensierato e vanesio che si prendeva gioco di noi! Era apparso in Don Giovanni l’Angelo della Verità. Io ne approfittai e tu l’hai respinto. Chi aveva ragione? Aristotele o Cartesio? Abbiamo fatto la nostra scelta. Io ho scelto Aristotele, tu, Cartesio. Io ho deciso di fidarmi di Dio. Tu di te stesso. Io ho scelto Cristo. Tu hai scelto il mondo. Io mi sono lasciato conquistare da San Domenico e da San Tommaso. Tu dagli affari terreni. Verrà il giorno nel quale faremo la pace?  

Fine Prima Parte (1/2)

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 12 marzo 2023

 

Prendemmo estremamente sul serio quanto diceva Cartesio, a differenza dei nostri compagni di scuola, per i quali Cartesio non era altro che un noioso tizio come molti altri

Esiste l’essere? Questo era il mio problema. Io penso? Ma sono certo di pensare? E che vuol dire pensare? Esiste il mio corpo? 

Oppure esisto solo io, come sosteneva Cartesio? L’essere sono io? 

Si trattava, sostanzialmente, del problema dell’esistenza di Dio celato sotto il problema dell’essere. 

 

È stato San Tommaso a dare a me come a tutti i cercatori della verità il criterio razionale della verità, Tommaso come interprete della confutazione aristotelica degli scettici nel IV libro della Metafisica, come interprete di Aristotele, fondatore della stessa metafisica come «scienza della verità», come si esprime San Tommaso.

 

Immagini da Internet: Autoritratti, Egon Schiele 
 

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[1] Fenomenologia dello Spirito, Edizioni La Nuova Italia, Firenze 1988, vol.I, p.26.

[2] Per esempio l’opuscolo di Pedro Lumbreras, De dubio methodico Cartesii. Dissertatio historico-critica, Friburgi Helvetiorum 1919.

[3] Quaestio disputata De Veritate, a.10, ad 7m.

[4] Nel Commento alla Metafisica di Aristotele, l.III, lect.I, Edizione Marietti, Torino 1964, n.343, p.97.

[5] In Introduction à l’étude de Saint Augustin, Vrin, Paris 1969, pp.53-55.

[6] Vedi il commento che Maritain fa a questa prospettiva di fondo della filosofia cartesiana in Le songe de Descartes, Edizioni Buchet&Chastel, Paris 1932, p.130.

[7] Vedi gl’importanti studi di Frances A.Yates, Giordano Bruno e la cultura europea del Rinascimento, Laterza, Bari 1995 e Giordano Bruno e la tradizione ermetica, Laterza,Bari 1192.  È interessante notare che fra razionalismo e magia esiste una segreta insospettata ma logica connivenza, perché tanto nel razionalismo che nella magia l’uomo si considera dotato di un potere divino di operare sulla natura obbligandola a fare la sua volontà. Tutto il contrario di quanto stabilisce Galileo, quando dice che comanda alla natura solo chi per primo obbedisce alle sue leggi, in perfetta sintonia in ciò con i princìpi fisici di Aristotele. C’è pertanto da sottolineare, come ce lo fa presente il Maritain ne La filosofia della natura, Morcelliana, Brescia 1974, come occorra distinguere nella cosmologia aristotelica la parte filosofica, di valore perenne, dal rivestimento tolemaico, crollato con la fisica galileiana. I sedicenti “aristotelici”, quindi, che avversarono stoltamente Galileo, non erano veri aristotelici, ma fanatici del sistema tolemaico, ai quali va la responsabilità di aver ingiustamente screditato la fisica aristotelica presso i moderni. Ma anche Cartesio dimostra di non averla capìta e noi oggi ne paghiamo le conseguenze dando ascolto qui al dualismo meccanicistico cartesiano e non ad Aristotele.