Dibattito sulla Santissima Trinità - Seconda Parte (2/2)

Dibattito sulla Santissima Trinità

Seconda Parte (2/2)

Un Lettore, mi ha inviato una serie di dotte considerazioni attorno al tema del mio articolo Le opere dello Spirito Santo. Si tratta di sentenze dei Padri e di alcuni Dottori Scolastici molto interessanti. Molto meno validi sono i pareri di certi teologi contemporanei.

Ho pensato di raccogliere qui in un unico articolo gli interventi di Bruno (ben 8!), a ciascuno dei quali faccio seguire la mia risposta.

Dopo la lettera con la quale Bruno ha iniziato la conversazione, che pubblico sotto, egli ha fatto un elenco di considerazioni tratte soprattutto dal libro di un teologo dell’Università Gregoriana, Padre Etienne Vetö.

Riporto gli interventi di Bruno: https://padrecavalcoli.blogspot.com/p/le-opere-dello-spirito-santo-quinta.html

E a ciascun intervento di Bruno, segue la mia risposta articolata in più osservazioni.

5) «Una prima conferma viene, giustamente, dall’economia. La “spirazione” del Padre “sul” o “nel” Figlio si rispecchia nel Padre che invia lo Spirito su Cristo e lo ricolma al suo Battesimo. È anche attestato ogni qual volta che lo Spirito Santo ispira Gesù. Il Padre comunica la pienezza della sua santità, della sua potenza e della sua sapienza al Figlio incarnato poiché da tutta l’eternità egli comunica la pienezza del suo Respiro dalle profondità del suo essere. […]

Una seconda conferma viene dalla comprensione della nozione di “processione” della teologia trinitaria orientale […] Per l’Oriente, solo la terza persona è detta “procedente” (ekporeuèsthai), mentre il Figlio è generato. […] “La parola ‘processione’ non significa una semplice uscita di una persona da un’altra, come ad esempio nel caso della nascita; significa piuttosto una partenza da qualche parte verso un obiettivo definito […] Quando lo Spirito procede dal Padre, si avvia verso il figlio; il Figlio è l’obiettivo dove egli si ferma” (Dumitru Staniloae, Theology and the Church, traduzione di R. Barringer, St Vladimir’s Seminary Press, Crestwood (NY) 1980, 20 - 21).

Il Figlio è “nato”: egli semplicemente esce dal Padre. Lo Spirito, invece, esce verso un obiettivo, verso il Figlio. Ciò corrobora il fatto che il Padre non solo respira, ma che egli respira verso e nel Figlio. […] “Lo Spirito si posa su corpi materiali nell’economia poiché si poggia sul figlio nella Trinità” (Eugene F. Rogers, After the Spirit: A Constructive Pneumatology from Resources outside the Modern West, Eerdmans, Grand Rapids (Mi) 2005, 69). Come sappiamo, egli si posa sul corpo di Cristo all’Annunciazione e al Battesimo, sul corpo di Cristo, che è la Chiesa, a Pentecoste, e su tutte le dimensioni di questo corpo, cioè i battezzati e il pane e il vino dell’Eucaristia. […]

Una terza conferma viene dal secondo racconto della creazione dell’umanità, in Gen 2, 7 […] la si può interpretare non solo come un’immagine della creazione dell’uomo da parte di Dio ma anche come un’eco poetica della generazione dell’eterno archetipo dell’umanità, il Figlio (che si incarnerà), da parte del Padre: nello stesso modo in cui Dio modella Adamo e poi vi alita il proprio respiro, il Padre genera il figlio, lo “modella”, e co-eternamente immette in lui il suo Respiro.”

La seconda ipostasi divina, tuttavia, non è chiamata solo Figlio, ma anche Logos. La metafora del respiro può essere sorprendentemente adatta anche in questo caso. Parlare, pronunciare una parola, implica allo stesso tempo un’espirazione. […] Quando il Padre proferisce la sua Parola eterna, non espira ugualmente il suo Soffio con lo stesso movimento? […]

Nel Primo Testamento, la parola di Dio e il suo respiro agiscono insieme, come due forze che procedono dalla bocca di Dio: “Dalla parola del Signore furono fatti i cieli, dal soffio della sua bocca ogni loro schiera” (Sal 33, 6). Ciò è particolarmente vero per la creazione, come si vede nei primi versetti di Genesi […]

“Nella letteratura patristica […] per caratterizzare l’ipostasi dello Spirito Santo, si ricorreva al paragone della Seconda ipostasi con le labbra e della Terza con il respiro delle labbra; oppure quello della parola e dell’aria nel suono della parola. […] Questa unione diadica è indispensabile per l’attuazione stessa dell’auto-rivelazione; la parola non pronunciata non risuona, benché riversi il suo contenuto nell’idea; il suono, non contenente un’idea verbale, non è una parola, ma soltanto un movimento dell’aria” (Sergei N. Bulgakov, Il Paraclito, Edizioni Dehoniane, 1972, 286). […]».

Osservazioni.

1. «La “spirazione” del Padre “sul” o “nel” Figlio si rispecchia nel Padre che invia lo Spirito su Cristo e lo ricolma al suo Battesimo. È anche attestato ogni qual volta che lo Spirito Santo ispira Gesù. Il Padre comunica la pienezza della sua santità, della sua potenza e della sua sapienza al Figlio incarnato poiché da tutta l’eternità egli comunica la pienezza del suo Respiro dalle profondità del suo essere».

Occorre precisare che il Padre non spira lo Spirito sul Figlio, ma invia lo Spirito Santo con i suoi doni sull’umanità di Cristo. L’atto del Padre di spirare lo Spirito, la spiratio, è propriamente una processione divina intratrinitaria; non esce dalla Trinità, ma la costituisce nella sua essenza. Lo Spirito inviato dal Padre su Cristo compie invece un’opera ad extra.

2. La processione divina è un termine generico per indicare l’origine di una Persona da un’altra. Che questa Persona sia generata o sia spirata, si tratta sempre del procedere da un’origine.

3. «Il Figlio è “nato”: egli semplicemente esce dal Padre. Lo Spirito, invece, esce verso un obiettivo, verso il Figlio. Ciò corrobora il fatto che il Padre non solo respira, ma che egli respira verso e nel Figlio».

Bisogna distinguere ciò che è essenziale nella Trinità da ciò che è effetto creato della sua volontà, ossia il piano della salvezza. Se consideriamo la Trinità, si deve dire che non solo il Figlio, ma anche lo Spirito non agiscono verso l’uomo, ma agiscono solo all’interno della Trinità (pericoresi). Quanto all’opera del Figlio, Egli semplicemente esce dal Padre all’interno della Trinità (opus ad intra), ma viene nel mondo (opus ad extra) non in forza dell’essenza, ma della libera volontà della Trinità.

4. «La parola ‘processione’ non significa una semplice uscita di una persona da un’altra, come ad esempio nel caso della nascita; significa piuttosto una partenza da qualche parte verso un obiettivo definito».

No. La processione è un atto solo intradivino. Di per sé non richiede nessun atto ad extra. Non bisogna confondere la processione con la missione. La processione è necessaria, perché caratterizza l’essenza della Trinità. La missione è un effetto contingente, prodotto nel creato, della volontà della Trinità e coinvolge sia il Figlio che lo Spirito Santo.

5. «Lo Spirito si posa sul corpo di Cristo all’Annunciazione e al Battesimo, sul corpo di Cristo, che è la Chiesa, a Pentecoste, e su tutte le dimensioni di questo corpo, cioè i battezzati e il pane e il vino dell’Eucaristia».

No. Lo Spirito si posa su Gesù solo dopo che Egli è stato concepito. In precedenza lo Spirito ha svolto la funzione del seme maschile fecondando l’ovulo della Madonna o, come si esprime l’angelo, «coprendola con la sua ombra». Inoltre si può pensare che lo Spirito abbia agito nella creazione dell’anima dell’umanità di Cristo al momento della formazione dello zigote, come avviene normalmente in tutti noi. Certamente lo Spirito scende su Cristo al momento del Battesimo; scende sulla Chiesa a Pentecoste; scende su ogni battezzato e consacra i doni per la confezione dell’Eucaristia.

6. «Nello stesso modo in cui Dio modella Adamo e poi vi alita il proprio respiro, il Padre genera il figlio, lo “modella”, e co-eternamente immette in lui il suo Respiro».

Osservo che il Padre crea Adamo e genera il Figlio. Sono due atti del Padre, ma c’è una diversità infinita: nel primo fa sorgere l’essere finito dal nulla; nel secondo, il processo resta sul piano dell’essere divino; il Padre fa uscire da Sé il Figlio consostanziale al Padre. Inoltre l’alitazione divina sul corpo di Adamo non significa affatto il dono dello Spirito, ma semplicemente l’animazione del corpo da parte dell’anima spirituale. Perché l’umanità ricevesse il dono dello Spirito, è stata necessaria l’opera della Redenzione.

7. «Quando il Padre proferisce la sua Parola eterna, non espira ugualmente il suo Soffio con lo stesso movimento?».

No. Il primo movimento è generazione sotto forma di atto dell’intelletto; il secondo movimento è spirazione, che può essere ricondotta alla volontà, perchè il Padre spira l’Amore sussistente, che è lo Spirito Santo, anche se la spirazione non è libera ma necessaria, perchè entra nell’essenza di Dio Trino. Si potrebbe fare un paragone col funzionamento della nostra volontà: essa per natura tende necessariamente al bene in generale. In questo senso esiste in noi un amare necessario. Ma poi, in base al libero arbitrio, esercitiamo anche un amore libero col quale scegliamo un bene concreto, Dio o la creatura. Così si può dire che il Padre ama necessariamente lo Spirito spirandolo; ma lo ama anche liberante mandandolo nel mondo.

6) «Non deve essere inferiore al nostro logos il Logos di Dio, e sarebbe così se appunto si credesse che, mentre nel nostro si osserva un soffio (pneuma), il Logos di Dio fosse invece senza Spirito. […] C’è uno Spirito di Dio che si accompagna al Logos e manifesta la sua attività” (Gregorio di Nissa, Discorso catechetico, II, Edizioni San Clemente-Edizioni Studio domenicano, 2016, 173). Commentando Gregorio, Giovanni Damasceno scrive: “Quando pronunciamo una parola, questo movimento d’aria produce pure una voce che sola ci consente di cogliere il senso della parola”. In modo analogo, anche in Dio c’è un respiro, ossia lo Spirito “che accompagna la Parola e ne manifesta l’efficacia” (G. Damasceno, Expositio Fidei orthodoxae, I, 7, PG 94, 806). […]

La Parola e il Respiro sono inseparabili nell’economia poiché vengono fuori insieme dalla bocca del Padre nelle profondità della Trinità eterna. […] “Non c’è Parola senza un Respiro […] Non c’è Respiro senza una Parola” (Yves Congar, <>, in J.S. Martins (ed), Credo in Spiritum Sanctum, Libreria Editrice Vaticana, 1983, 25) […] “Il Padre proferisce il suo Verbo eterno nell’espirazione eterna del suo Spirito” (Jurgen Moltmann, Trinità e regno di Dio: la dottrina su Dio, Queriniana, 1983, 183) […]

Il Respiro non ha forma senza la Parola che trasmette: la sua azione si riferisce unicamente a quella del Padre e del Verbo. Nondimeno, il respiro è ciò che “porta” fuori il Logos e lo conduce al suo termine. […] Come si vede, il Respiro non è la Parola, ma è difficile distinguerlo da questa. […] L’atto con cui la terza persona procede è interiore all’atto con cui la seconda viene generata. Procediamo con la metafora del respiro. Se la si allarga interamente, anche la seconda ipostasi divina dovrebbe espirare. Il Respiro del Padre è ugualmente il respiro del Figlio, e un respiro vitale ha bisogno tanto di essere espirato quanto di essere inspirato. Ciò è concepibile nelle relazioni intra-trinitarie?

Una prima risposta è che il Figlio emette il Respiro al Padre, in una forma di risposta alla comunicazione vivificante del Respiro da parte del Padre. Una conferma economica […] è il momento in cui Gesù esala l’ultimo respiro sulla croce, specie nel Vangelo di Luca: <> (Lc 23, 46). […] Alcuni autori contemporanei affermano che c’è una forma di “risposta” del Figlio al Padre nell’eternità della vita divina. […]

La risposta del Figlio al possesso equiessenziale donato della divinità non può che essere un eterno rendimento di grazie (eucharistia) alla sorgente paterna, un rendimento così disinteressato e senza calcolo alcuno quale era la dedizione prima del Padre” (Hans Urs von Balthasar, Teodrammatica, IV: L’azione, Jaca Book, 1986, 301) […]

Nella Trinità immanente, “rendere grazie” non implica mere parole: allo stesso modo in cui il Padre comunica la pienezza del suo essere al Figlio, il Figlio restituisce il proprio essere. Questo restituire ringraziando è il modo in cui il Figlio coopera pienamente nella sua generazione lasciandosi generare, e come tale fa parte della generazione stessa (H.U. von Balthasar, Teodrammatica, V: L’ultimo atto, Jaca Book, 1986, 74 – 76). Ora, se la si comprende nel contesto di un respiro intra-trinitario, la “collaborazione” del Figlio è di re-spirare. La sua risposta è il ritorno del Respiro, che gli è stato comunicato dal Padre. La generazione del Figlio implica il dono dello Spirito, dal quale il Padre comunica la sua vita e il suo essere per generare un’altra ipostasi, ma essa implica anche la recezione e cooperazione del Figlio, che accade attraverso il dono dello “Spirito del Figlio” (cf. Gal 4, 6), re-spirato al Padre: offendo la sua propria vita e intimità, egli si abbandona pienamente all’azione del Padre. […] Quando Gesù esulta “nello Spirito Santo” (cf. Lc 10, 21), rendendo grazie, egli sta per così dire restituendo ciò che il Padre gli ha dato. […]».

Osservazioni

1. «Il Figlio emette il Respiro al Padre, in una forma di risposta alla comunicazione vivificante del Respiro da parte del Padre. Una conferma economica […] è il momento in cui Gesù esala l’ultimo respiro sulla croce, specie nel Vangelo di Luca: (Lc 23, 46)»

 

Nego assolutamente. Il Figlio non spira assolutamente lo Spirito sul Padre. Il Figlio spira lo Spirito come atto intratrinitario. Lo spirare trinitario non ha un obbiettivo, come sarebbe il soffiare dell’aria condizionata per scaldare la stanza. Lo spirare trinitario è fine a se stesso. Non bisogna lasciarsi ingannare dl significato materiale del soffiare. Lo spirare è atto che caratterizza la Persona divina nella sua essenziale relazione allo Spirito e basta. Non c’è da pensare a un termine della spirazione. È la missione dello Spirito che ha un termine nel mondo, non la spirazione. Questa resta all’interno della Trinità a formare l’essenza della Trinità. È vero che lo Spirito Santo soffia, ma non soffia necessariamente sul mondo, perché il mondo potrebbe anche non esistere e non per questo lo Spirito rinuncerebbe a soffiare, Egli soffia non perché è obbligato a soffiare sul mondo, ma perché la sua essenza è quella di soffiare, È come un calorifero sempre accesso anche in una stanza vuota.

2. «Il Padre comunica la sua vita e il suo essere per generare un’altra ipostasi, ma essa implica anche la recezione e cooperazione del Figlio, che accade attraverso il dono dello “Spirito del Figlio” (cf. Gal 4, 6), re-spirato al Padre: offendo la sua propria vita e intimità, egli si abbandona pienamente all’azione del Padre».

Osservo che il Figlio non spira affatto sul Padre né manda il suo Spirito al Padre. Ciò è del tutto estraneo al dogma trinitario. L’espressone «esalò lo spirito» (emisit spiritum), di Mt 27,50, vuol dire semplicemente che Gesù emise l’ultimo respiro, cioè spirò. E così effettivamente si esprime la traduzione della CEI.  Anche ammesso che si possa interpretare nel senso che Gesù mandò lo Spirito, non lo mandò certamente al Padre, Che non ne aveva bisogno, dato che è Lui ad essere il principio dello Spirito, ma semmai lo mandò ai discepoli perché avessero la forza di capire il senso della morte del Signore.

3. «C’è una forma di “risposta” del Figlio al Padre nell’eternità della vita divina». Secondo questa tesi il Figlio riceverebbe dal Padre lo Spirito e al momento della morte GlieLo restituisce. Ma il Padre, nella sua bontà, dona di nuovo lo Spirito a Gesù facendolo risorgere da morte, Sono costruzioni totalmente fantasiose e mitologiche e completamente al di fuori e contro del dogma trinitario, quindi da scartare totalmente. Cristo morendo rimette nelle mani del Padre non lo Spirito Santo, ma la sua anima («in manus tuas, Domine, commendo spiritum meum») e il Padre, facendo risorgere Gesù, non gli ridonato lo Spirito Santo, ma gli ridonato la vita fisica glorificandolo.

4, «La risposta del Figlio al possesso equiessenziale donato della divinità non può che essere un eterno rendimento di grazie (eucharistia) alla sorgente paterna, un rendimento così disinteressato e senza calcolo alcuno quale era la dedizione prima del Padre».

Osservo che il rapporto del Figlio al Padre non ha nulla a che vedere con un «rendimento di grazie», che è giustificato dall’aver ricevuto la grazia. Ma il Figlio non riceve nessuna grazia dal Padre. Quale grazia può ricevere un Dio come il Figlio? Gesù ringrazia il Padre come uomo, non come Figlio.

5. «La sua risposta è il ritorno del Respiro, che gli è stato comunicato dal Padre. La generazione del Figlio implica il dono dello Spirito, dal quale il Padre comunica la sua vita e il suo essere per generare un’altra ipostasi, ma essa implica anche la recezione e cooperazione del Figlio, che accade attraverso il dono dello “Spirito del Figlio” (cf. Gal 4, 6), re-spirato al Padre: offrendo la sua propria vita e intimità, egli si abbandona pienamente all’azione del Padre».

Osservo che il Padre dona a Cristo uomo lo Spirito Santo, non a Cristo Dio. Se lo Spirito procede dal Figlio, come fa il Figlio a ricevere lo Spirito? È assurdo.  Cristo offre se stesso al Padre come uomo, non come Figlio. Che cosa potrà mai offrire Dio Figlio a Dio Padre?  Invece è Gesù uomo che si offre al Padre sulla croce, nella potenza dello Spirito Santo per la remissione dei peccati, che è opera del Figlio e dello Spirito Santo, grazie alla misericordia onnipotente del Padre.

7) «Commentando il passo del Cantico “Mi baci con i baci della sua bocca” (Ct 1, 2), Bernardo di Chiaravalle spiega che […] nel caso di Dio, dove si vede il Padre “abbracciare” il Figlio, c’è un bacio tale: “Quella reciproca conoscenza, che allo stesso tempo è anche amore, tra colui che genera e colui che è generato, cosa è se non un bacio soavissimo, ma segretissimo? […] Se, giustamente, il Padre viene inteso come colui che bacia e il Figlio come colui che è baciato, non sarà certo fuori luogo interpretare lo Spirito Santo come bacio […] Dunque, il Padre, baciando il Figlio, riversa in lui, in pienezza i misteri della sua divinità […]” (Bernardo di Chiaravalle, Sermoni sul Cantico dei Cantici, vol. I, Sermone VIII, Fondazione di studi cistercensi, 2006). […]

Lo Spirito Santo è il bacio di Dio, il bacio in Dio. Nello stesso commento Bernardo di Chiaravalle estende il bacio di Dio alla relazione tra Cristo e i discepoli: quando il Signore Risorto soffia su di loro, egli effettivamente li “bacia”, “bocca a bocca”. […] poiché il Figlio emette lo Spirito profondamente nel Padre, egli può fare così anche in noi, e quindi essere presente nelle profondità del nostro essere. […]

L’Aquinate capisce che un bacio è anche uno scambio di respiro, quando commenta il passo: “Salutatevi a vicenda con il bacio santo” (2Cor 13, 12): “Qui bisogna osservare che il bacio è un segno di pace. Infatti attraverso la bocca con cui dà il bacio, l’uomo respira. E perciò, quando gli uomini si scambiano i baci, è un segno che essi uniscono il loro spirito per la pace” (Tommaso d’Aquino, Commento alla seconda Lettera ai Corinzi, XIII, lectio 3, n. 542)».

Osservazione

Il bacio come simbolo dello Spirito Santo, che è lo Spirito dell’Amore e della Pace non è male. Ma l’arrivare a parlare di bacio «bocca a bocca», che è il bacio sessuale è di cattivo gusto, giacchè nel rapporto Padre-Figlio il sesso non c’entra niente. Non c’è nulla di male del bacio sessuale in se stesso, ma ogni cosa deve stare al suo posto. Il bacio sessuale riguarda l’amore fra uomo e donna, non l’amore di Dio o Dio come Amore, che è purissimo spirito, appunto lo Spirito Santo.

Occorre dunque rappresentare lo spirituale con ciò che è spirituale, non con immagini sessuali, che vanno bene per esprimere l’amore spirituale fra uomo e donna. L’immagine dello Spirito è la volontà, con tutte le sue qualità, prestazioni, facoltà e perfezioni, non l’istinto sessuale. È vero che c’è un’analogia fra l’amore spirituale quello sessuale, entrambi creati da Dio e santificanti se compiuti nell’orizzonte dell’ordine morale. Ma questa analogia vale solo sul piano umano; non si può estendere al puro spirituale, allo spirituale divino, com’è lo Spirito Santo, spirito totalmente estraneo al sesso, a differenza della spiritualità umana, che invece è sessuata.

Da notare la prudenza di Tommaso nel parlare del simbolo del bacio: non accenna assolutamente al sesso, ma vi vede solo l’espressione dell’amore spirituale: il bacio come simbolo e segno della pace. E allora qui ci siamo e non sono evocate immagini che con lo Spirito Santo non c’entrano assolutamente niente.

Considerazioni conclusive sul metodo della teologia

Tiriamo alcune conclusioni da questa disamina. I gravi errori nei quali cade Vetö dipendono da due fattori: primo, un metodo teologico sbagliato, di carattere modernista e, secondo, da una concezione materialistica dello spirito. Bruno ha ragione nel rilevare questi difetti nelle tesi di Vetö, sia pur al di là di spunti giusti ed interessanti.

Metodo teologico sbagliato. La teologia non è poesia, ma è una scienza. Il suo metodo non è la creatività, ma la deduzione logica. Non si tratta di inventare, ma di capire. Il suo organo non è l’immaginazione o il sentimento, ma la ragione filosofica illuminata dalla fede, Il suo stile non è fare effetto sull’emotività della gente, ma dimostrare razionalmente, anche se la gente fa fatica a capire. Il suo scopo non è accontentare i gusti della maggioranza, ma dire la verità, anche se essa va contro questi gusti.

La cura del teologo non sta nell’esprimere brillantemente o fascinosamente la propria soggettività, ma in uno sforzo metodico, leale ed onesto di oggettività, anche se egli sa bene di non essere infallibile. Non tiene tanto ad essere geniale, quanto piuttosto ad vere un intelletto penetrante. Il teologo, nella sua produzione non prende come regola il proprio io, ma si adegua al dato oggettivo. Non va incontro alle basse voglie, ma alle alte aspirazioni. Non fa appello alla comodità, ma al sacrificio.

Non si sente nella facoltà, come fa il poeta, di plasmare una materia esterna a lui, data dalla sensibilità, in base a sue idee apriori, che egli possiede già nel suo io, ma al contrario, egli scopre nella realtà esterna non solo la materia dell’oggetto, ma anche la sua forma intellegibile ovvero l’essenza del reale e si adopera a rappresentarla il più fedelmente possibile nel concetto, nel giudizio e, insomma, nella sua scienza.

Non mira a suscitare meraviglia, stupore nel mostrarsi gradevole, originale e innovatore, ma a servire il prossimo nell’interpretazione della Parola di Dio, che, certo, dev’essere sempre meglio conosciuta, ma che è sostanzialmente sempre quella, perché va continuamente ripetuta e ricordata, anche se la sua dottrina ad alcuni può sembrare rigida, sorpassata, noiosa o antipatica. Suo intento non è tanto quello di apparire simpatico o empatico, quanto piuttosto di essere oggettivo, veridico, onesto nel ragionare, chiaro e limpido nel parlare, persuasivo e convincente nell’esortare, nel consigliare, nell’ammonire e nell’insegnare.

Il teologo nella sua produzione non interroga gli impulsi, i pregiudizi, i sentimenti, l’immaginazione e le ispirazioni creative che gli vengono dal proprio io, nella sua irripetibile originalità, come fa il poeta, ma si basa su di una buona filosofia e sulla conoscenza approfondita della Sacra Scrittura, della Tradizione, del Magistero della Chiesa, della buona teologia e dell’insegnamento dei Santi.

Stando così le cose, il teologo deve far uso di quei concetti e di quei termini che sono già fissati dal Magistero, dal Simbolo della Fede, dal dogma e dalla buona teologia raccomandata dalla Chiesa. Non gli è proibito, se ci riesce, elaborare concetti e termini nuovi, ma deve farlo esplicitando, interpretando, spiegando, approfondendo, chiarendo, adattando i già dati. Non deve sognare, come il poeta, ma dedurre, come lo scienziato e il filosofo.

Nell’argomento delicatissimo dell’azione dello Spirito Santo, il teologo più che mai deve basarsi sulla recezione esatta dei concetti e termini, che ha già a disposizione e che gli sono forniti dalla Chiesa, non dalla letteratura o dalla mitologia.

Termini per designare l’azione dello Spirito Santo sono i seguenti. Per gli atti ad intra: procedere, uscire, spirare, amare, unire. Per gli atti ad extra: soffiare, donare, mandare, effondere, discendere, infondere, ispirare, vivificare, purificare, illuminare, santificare, rinnovare, unire. Il termine «respirare» è del tutto estraneo.

Per quanto riguarda i contenuti, appare evidente che Vetö non si basa su di un retto concetto filosofico del puro spirito, qual è quello che ho esposto nel mio articolo, ma su di un concetto materialistico, per il quale egli non riesce a concepire uno spirito senza il corpo.

Da qui l’errore di legare tra di loro gli atti ad intra e gli atti ad extra confondendoli fra di loro, trascurando il fatto che i primi sono essenziali e necessari, i secondi sono liberi e contingenti. In altre parole: la creatura è contingente; non esiste per essenza come Dio; non è necessaria a costituire l’essenza di Dio, non si aggiunge e non consegue all’essenza di Dio, per aumentarla e completarla, perchè Dio, perfezione infinita, è già perfettissimo da Se stesso senza bisogno di unirsi alla creatura.

L’Incarnazione del Verbo non è un atto necessario ed obbligato di Dio o della Santissima Trinità, ma opera libera di solo amore e misericordia per l’uomo peccatore. Che dono sarebbe lo Spirito Santo e la grazia, dove andrebbe a finire la sua sovrana libertà se corrispondessero alla necessità che l’essenza divina sia completa?

È vero che Dio è Amore e che l’azione divina nel mondo s’identifica con la stessa essenza divina. È anche vero che in Dio la sua necessità s’identifica con la sua libertà, l’essere con l’agire. Ma la nozione della necessità è distinta dalla nozione della libertà. La nozione dell’essere è distinta dalla nozione dell’agire, per cui si deve dire che se in Dio questi opposti s’identificano realmente tra di loro in forza dell’assoluta semplicità ed unità dell’essenza divina, le nozioni restano distinte. Ed è da ciò che impariamo che Dio non ha creato per necessità di natura, ma per libera volontà; che il Padre non ci dona lo Spirito per necessità, ma per libera volontà e che Cristo non dona la grazia in forza della sua essenza, ma liberamente, gratuitamente e per misericordia.

Se valesse la necessità, come crede Hegel, non si potrebbe neanche più parlare di dono e di grazia, ma di consequenzialità logica, ed esso spiegata l’essenza di Dio, come egli dice, nell’autoaffermazione, nell’autonegazione e nell’autoricostituzione, dove il primo è il Padre, il secondo è il Figlio e il terzo è lo Spirito. Ed ecco spiegato come funziona la Trinità. Un gioco da bambini.

Ma allora ecco sorgere, visione fosca, sinistra ed orrenda, ispirata non certo dallo Spirito Santo, ma da uno spirito contrario – la «negazione» -, la gravissima conseguenza, diciamo pure ereticale, di non riuscire a concepire la Santissima Trinità se non in rapporto col mondo, rapporto che invece non fa assolutamente parte dell’essenza della Trinità, la quale avrebbe potuto benissimo esistere da sola senza la creazione del mondo. Non è Dio che abbia bisogno di noi, ma siamo noi che abbiamo bisogno di Lui. Egli si fa sì mendicante, ma per arricchirci della sua ricchezza.

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 7 novembre 2021

Il Padre crea Adamo e genera il Figlio. 

Sono due atti del Padre, ma c’è una diversità infinita: nel primo fa sorgere l’essere finito dal nulla; nel secondo, il processo resta sul piano dell’essere divino; il Padre fa uscire da Sé il Figlio consostanziale al Padre. 

Inoltre l’alitazione divina sul corpo di Adamo non significa affatto il dono dello Spirito, ma semplicemente l’animazione del corpo da parte dell’anima spirituale. Perché l’umanità ricevesse il dono dello Spirito, è stata necessaria l’opera della Redenzione.

 

Osservo che il Figlio non spira affatto sul Padre né manda il suo Spirito al Padre. Ciò è del tutto estraneo al dogma trinitario.

L’espressone «esalò lo spirito» (emisit spiritum), di Mt 27,50, vuol dire semplicemente che Gesù emise l’ultimo respiro, cioè spirò. 

E così effettivamente si esprime la traduzione della CEI.

Anche ammesso che si possa interpretare nel senso che Gesù mandò lo Spirito, non lo mandò certamente al Padre, Che non ne aveva bisogno, dato che è Lui ad essere il principio dello Spirito, ma semmai lo mandò ai discepoli perché avessero la forza di capire il senso della morte del Signore.

 

Immagini da internet
- Creazione degli animali e Creazione di Adamo, di Paolo Uccello