La vita eremitica

La vita eremitica

La vita eremitica è la vita di alcuni cristiani, i quali, per un dono straordinario della grazia divina, sono chiamati e si sentono chiamati a vivere in solitudine con Dio in Cristo in una pregustazione eccellente della visione beatifica, con frutti abbondantissimi di bene per il prossimo, quasi tutti nascosti e che appariranno solo in cielo, frutti che essi spargono a piene mani non per mezzo di opere esteriori, ma con l’offerta della propria vita nella solitudine, nel silenzio, nell’orazione, nel lavoro, nell’ascesi e nella penitenza, per il bene dei fratelli.

La loro vita è «nascosta con Cristo in Dio» (Col3,3). Tale vita nascosta è il segno esterno del fatto che essi praticano e gustano nascostamente nell’intimo dell’anima e nella solitudine della cella o del coro, una «sapienza nascosta, che Dio ha preordinato prima dei secoli per la nostra gloria» (I Cor 2,7). Imitano la vita nascosta di Cristo. Sono immersi nel Mistero e fanno tralucere il Mistero.

Essi vivono nel nascondimento per essere al riparo dalla tentazione all’esibizionismo e da quella di desiderare la stima da parte del mondo.  Il nascondimento infatti è un esercizio di umiltà, contro l’ambizione che ci spingerebbe a metterci in mostra per dominare e prevalere sugli altri. Gli eremiti sanno, come dice San Giovanni della Croce, che per trovare ciò che è nascosto, occorre a propria volta nascondersi.

Essi vivono un’eccellente comunione invisibile con la Chiesa invisibile sotto la guida del Vescovo del luogo, il quale, secondo San Tommaso, è il perfector, mentre il religioso è perfectus ab Episcopo, il quale non ha bisogno egli stesso di essere monaco, perché l’ufficio del perfezionatore gli viene dal carisma episcopale.

Lodevole pertanto è l’uso orientale di scegliere i Vescovi tra i monaci.  E da questa intima comunione nello Spirito Santo gli eremiti traggono luce e forza straordinarie per sovvenire ai bisogni spirituali, per offrire una parola sapienziale, per sollevare le sofferenze, per correggere i difetti, per risolvere i contrasti, per incrementare la santità, per estendere i confini della Chiesa visibile.

L’eremita ci ricorda che l’azione decisiva non è quella esteriore, ma quella interiore. Ci fa presente, come dice Sant’Agostino, che la verità è nella coscienza e non nell’esteriorità, che è occasione di vanagloria e di ipocrisia. L’eremita ci ricorda che il sapere, come dice San Tommaso, non è un atto palpabile al senso, ma operazione intima ed invisibile dell’intelletto. L’eremita ci ricorda che l’amore prima di esprimersi all’esterno, è un moto interiore della volontà, noto solo a Dio. L’eremita è l’uomo dell’invisibile, è per eccellenza quell’«uomo spirituale», del quale parla San Paolo (I Cor 2).

L’eremita, come dice Santa Teresa di Gesù Bambino, è nascosto nel cuore della Chiesa, così come il cuore è nascosto agli occhi di chi guarda la sagoma esterna del corpo, e a somiglianza del cuore promuove la vita dell’organismo, stimola i sentimenti del soggetto, ne anima le passioni, dirige gli intenti, spinge la volontà, eccita l’entusiasmo, suscita l’amore. Allo stesso modo l’eremita nel cuore della Chiesa svolge per la Chiesa e per l’umanità tutte queste funzioni vitali del cuore.

La vita eremitica, secondo San Tommaso, è la più elevata delle forme di vita religiosa[1] per il fatto che più di ogni altra esprime l’aspirazione all’unione con Dio e la realizzazione di tale unione per quanto è possibile nella vita presente. E cita Sant’Agostino: «sono più santi coloro che, sottratti alla vista degli uomini, non offrono ad alcuno l’accesso alla loro condizione di vita (nulli praebent ad se accessum), vivendo una vita di intensa orazione (viventes in magna intentione orationum)»[2]. Agostino non vuol dire che l’eremita impedisca di avvicinarsi a chi vorrebbe contattarlo, perché, al contrario, nessuno è più accogliente di lui, immerso com’è in quel Dio che tutti accoglie.

Egli piuttosto vuol dite che lo stato di vita dell’eremita è così elevato, che non consente ad altri di elevarsi a quel medesimo livello. Ma è chiaro che l’eremita, dall’alto della sua esperienza celeste, fa scendere parole celesti che illuminano, confortano, corroborano, consolano le anime e le stimolano, le guidano, rafforzano nella ricerca di Dio e le infiammano del suo amore.

Inoltre S.Tommaso, seguendo l’insegnamento di S.Girolamo[3], precisa che è necessario che la vita solitaria sia preceduta e preparata dalla vita cenobitica, la quale educa alla vita sociale, dalla quale il monaco può essere esonerato solo se ha raggiunto un’alta perfezione, che gli consente di arrangiarsi da sè e di cavarsela da solo, cosa che richiede un alto equilibrio psichico ed una grande forza di carattere.

Ed è chiaro che anche nella solitudine più austera anche l’eremita sarà condizionato dalla comune natura umana, che gli chiederà un minimo di relazioni umane per la pratica liturgica o dei sacramenti, per la cura della salute o l’espletamento di qualche modesto lavoro, che può dargli anche da vivere, per non parlare dei pellegrini e dei visitatori. Egli infatti è un centro di attrazione per le anime, un rinomato ristorante dello spirito, dove tutti sanno che si mangia bene e si offrono piatti speciali.

Non bisogna scambiare infatti il ritiro nella solitudine eremitica con l’isolarsi dagli altri perché non si sanno intrattenere relazioni sociali, perché si pretende di fare a meno degli altri o ci si rifiuta a interessarsi degli altri.  Invece nessuno più dell’eremita ha l’umiltà di riconoscere quanto dipendiamo dal prossimo, soprattutto nel momento della malattia e della vecchiaia. Nessuno più di lui conosce i più profondi bisogni del prossimo, che sono il bisogno di trovare Dio e di essere salvati, mentre nessuno gli impedisce occasionalmente di uscire dall’eremo per andare incontro anche ad urgenti bisogni materiali, secondo la misura delle sue forze.

La parola eremita viene dal greco eremos, che significa calmo, sereno, tranquillo, pacifico. Nelle agitazioni del mondo e della Chiesa l’eremita è l’uomo della pace e della concordia. È eccellente segno precorritore, la primizia della futura pace messianica ed escatologica. La sua Parola sapiente e l’offerta della sua vita indicano le vie della pace e il superamento delle guerre.

La vita eremitica non fu del tutto ignorata dagli antichi Greci. Qualche bagliore di questa vita l’abbiamo nell’ideale dei cinici. Ricordiamo il famoso profondo detto: «lathe biosas», che significa vivi nascosto. Senonchè però i cinici intesero la vita solitaria come una forma di anarchica ed egoistica asocialità, che è quanto di più opposto si possa pensare alla vita monastica.

L’accusa di individualismo o di asocialità fatta già dagli antichi, dai materialisti e dagli edonisti alla vita monastica, l’accusa di essere un isolarsi dalla vita sociale sarà una costante della polemica occidentale materialista e comunista nei confronti della via monastica fino ai nostri giorni.

Un’accusa seria invece è quella che viene dall’esigenza umanistica e cristiana di aver stima per il corpo, per la donna e per il sesso. Nei primi secoli del cristianesimo, infatti, la vita monastica fu impostata in base alla prospettiva platonica della diffidenza per i sensi e della liberazione dell’anima dalla schiavitù delle passioni, come se la loro violenza fosse intrinseca e non accidentale alla sessualità e alla corporeità, come se la ribellione della carne allo spirito non fosse una semplice conseguenza del peccato originale. Ci si dimenticava che la volontà originaria di Dio era quella dell’armonia fra sesso e spirito e dell’unione fra uomo e donna.

Non c’è dubbio che le parole del Genesi «Non è bene che l’uomo sia solo. L’uomo si unirà alla sua donna e i due saranno una sola carne» si presentarono sin dai primi tempi del cristianesimo come una seria obiezione alla vita monastica. Già nell’Antico Testamento il rabbino o il sacerdote non parlavano direttamente alle donne, le quali dovevano essere istruite nella Parola di Dio solo dal marito. I discepoli del Signore, vedendo che Gesù stava a discorrere con una donna, si meravigliarono (Gv 4,27),

Ancor oggi al Monte Athos i monaci non parlano con donne, perché, come è noto, la loro presenza non è ammessa.  Tale usanza è senza dubbio troppo rigorista e denota quanto meno una visione arretrata della donna. Origene sarà l’erede platonizzante di questa mentalità rabbinica, le cui tracce si trovano anche in Paolo, laddove egli proibisce alle donne di parlare pubblicamente in chiesa.

Mancava ancora una seria riflessione su cosa implicasse il dogma cristiano della resurrezione del corpo e quindi del sesso maschile e femminile. Fu così che sorse Origene a sostenere che noi risorgeremo bensì col corpo, ma con un corpo talmente spiritualizzato da perdere i connotati della reciprocità sessuale.

La parola monaco viene dal greco monos, che significa uno, e quindi solo. L’ideale monastico si riassume nel detto di Paolo: «chi aderisce al Signore, forma con lui un solo spirito» (I Cor 6,16). Paolo contrappone tale unione a quella con una prostituta e cita le parole del Genesi: «i due saranno una sola carne». Ora è chiaro che se l’unione della quale parla Paolo è incompatibile con l’unione con Dio; invece le parole del Genesi si combinano benissimo con l’unione con Dio. Resta però il problema di come esse si possono combinare nel caso dell’eremita. Bisogna rispondere dicendo che la solitudine dell’eremita non dev’essere intesa in modo così rigoroso da escludere l’unione uomo-donna genesiaca, naturalmente intesa non in senso sessuale ma spirituale.

Aristotele aveva saggiamente avvertito che chi vive da solo o è un dio o è una bestia. O è un superuomo o è un asociale. L’uomo, dice Aristotele, è fatto per dare agli altri e per ricevere dagli altri. È solo Dio che è completamente autosufficiente e non ha bisogno di nessuno.  

La vita monastica non ha origini in Occidente, ma vi è giunta dall’Oriente indiano e tibetano attorno al sec. III. Ebbe una versione cristiana nei Padri del deserto ed una versione pagana nei seguaci di Plotino.  Memorabile è il suo detto dell’«uno che fugge verso l’Uno». Infatti l’Antico Testamento non conosce l’ideale monastico. Il ritiro nel deserto – vedi per esempio il profeta Osea – è solo un momento privilegiato d’incontro con Dio, ma non costituisce uno stato permanente di vita.

Solo col Nuovo Testamento, con San Giovanni Battista e con la Comunità di Qumran appare una vera e propria vita monastica, certo non ispirata dalla Bibbia; per cui, anche se non abbiamo prove dirette, siamo orientati a supporre che non sia sorta in modo autoctono, cosa di per sé non impossibile, ma potrebbe essersi trattato delle prime avvisaglie dell’influsso orientale. Questo influsso orientale, questo prestigio del monachesimo orientale nei confronti dell’Occidente sarà poi destinato a prolungarsi fino ai nostri giorni.

Dall’insegnamento di Cristo, considerando il radicalismo col quale Egli esige che lo seguiamo, si può certamente ricavare l’ideale eremitico, ma Cristo non ne parla esplicitamente, benchè nella sua vita abbia dato esempi di momenti di solitudine con Dio, soprattutto nella preghiera sacerdotale di Gv 17. San Gregorio Magno ritiene che l’«unico necessario» del quale Cristo parla in riferimento a Maria sorella di Marta, sia un riferimento alla vita contemplativa.

L’insegnamento di San Paolo sull’esperienza mistica, dono della sapienza ed effetto della contemplazione (I Cor 2), armonizza certamente con la vita monastica, vita essenzialmente contemplativa, anche se Paolo non ne parla espressamente, e si limita a ricordare un lungo periodo di solitudine passato in preparazione all’adempimento della sua missione apostolica.

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 17 settembre 2022

 

 

L’eremita ci ricorda che l’azione decisiva non è quella esteriore, ma quella interiore. Ci fa presente, come dice Sant’Agostino, che la verità è nella coscienza e non nell’esteriorità, ci ricorda che il sapere, come dice San Tommaso, non è un atto palpabile al senso, ma operazione intima ed invisibile dell’intelletto.

 

L’eremita ci ricorda che l’amore prima di esprimersi all’esterno, è un moto interiore della volontà, noto solo a Dio. L’eremita è l’uomo dell’invisibile, è per eccellenza quell’«uomo spirituale», del quale parla San Paolo (I Cor 2).

L’eremita, come dice Santa Teresa di Gesù Bambino, è nascosto nel cuore della Chiesa, così come il cuore è nascosto agli occhi di chi guarda la sagoma esterna del corpo. Allo stesso modo l’eremita nel cuore della Chiesa svolge per la Chiesa e per l’umanità tutte le funzioni vitali del cuore.

Immagini da Internet:
- Un eremita in un monastero della Moldavia
- Eremita, Salomon Konninck

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[1] Sum. Theol., II-II, q.188, a.8.

[2] Ibid.

[3] Ibid.