Gott mit uns - Le origini della dottrina del nazionalsocialismo - Quarta Parte (4/5)

 Gott mit uns

Le origini della dottrina del nazionalsocialismo

Quarta Parte (4/5)

Il nazionalsocialismo ha voluto fondare

una umanità superiore 

Il nazionalsocialismo comunque non è stata una semplice dottrina dello Stato, non è stata una semplice dottrina della Deutschland über alles del pangermanesimo ottocentesco, non è stata solo la visione della terra tedesca come la terra del Sacro, secondo la visione di Hölderlin, non è stata soltanto il risveglio dell’ancestrale crudeltà e anarchia degli antichi Germani e della loro bellicosa mitologia religiosa, che tanto preoccupò Tacito e per la quale Roma non riuscì mai a sottomettere i Germani,  ma è stata anche il progetto di una nuova e superiore umanità divina secondo il modello superomistico di Nietzsche.

Ha voluto essere una nuova umanità nei termini fissati da Nietzsche, che Hitler dichiarò suo maestro. Come infatti osserva Heidegger,

 

«Nietzsche assegna alla forma più alta di uomo il nome di “animale da preda” e vede l’uomo supremo come “magnifica bestia bionda che vaga bramosa di preda e di vittoria”»[1].

Questa superumanità, fondata dal nazionalsocialismo, fruisce, secondo Nietzsche, della «gaia scienza»,  che «danza nell’inferno»,  scienza della verità – secondo la visione di Schelling – non della verità che porta alla libertà, ma della verità fondata sulla libertà, autrice della «morte di Dio», «trasvalutatrice di tutti i valori», plasmatrice di se stessa alla maniera di Fichte, operatrice «al di là del bene e del male», e addirittura, come illustrò Heidegger, è stata la vera metafisica, la quale, basandosi sul cogito di Cartesio, attraverso l’idealismo tedesco, in Nietzsche ha finalmente capito che l’essere è l’eterno ritorno dell’uguale, l’«anello del ritorno», come dice Severino, simboleggiato dalla svastica, simbolo dell’eterno ciclo morte-vita; essere, che è volontà di potenza come affermazione della propria potenza, che fa filosofia «a colpi di martello»  e schiaccia senza pietà l’umanità inferiore.

Il nazismo non riconosce l’unità del genere umano, l’uguaglianza o la fratellanza umane, e quindi non riconosce una natura umana universale, oggettiva, fissa  e determinata, e quindi non riconosce una legge naturale e un diritto naturale vincolante per la legge positiva dello Stato, ma siccome lo Stato è divino ed esso stesso fonte della morale («Stato etico»), è lo stesso Führer, determinazione singola ed empirica della volontà dello Stato, come Volontà sussistente, Volontà di potenza, che decide del legittimo e dell’illegittimo nella condotta del cittadino.

Il nazismo pone l’umanità a due livelli o su due piani o strati, in modo simile agli gnostici, che distinguevano gli «spirituali» dagli «psichici» e dagli «ilici». Ora non è che ogni graduatoria od opposizione sia proibita. San Paolo distingue un «uomo carnale» da un «uomo spirituale»; distinguiamo i dotti dagli indotti, i sani dai malati, i giusti dagli empi, i giovani dagli anziani, senza che ciò possa impedire il passaggio dall’uno all’altro stato e la comune appartenenza di tutti alla medesima specie umana. Il difetto della accezione nazista sta nel porre fra le razze umane delle barriere invalicabili, ontologiche, come fra l’animale e l’uomo, per le quali il tedesco è per natura destinato a dominare il debole o l’inferiore o ad eliminarlo.

Come nella mentalità di Carl Schmitt, organizzatore del diritto statuale nazista, l’altro uomo è rigidamente diviso agli occhi dello Stato in amico e nemico[2]. Il principio evangelico dell’amore del nemico, già detestato da Nietzsche, è escluso. Nel nemico non c’è nulla di buono che possa essere recuperato, come fosse stato una malvagità sussistente. L’immagine di Dio anche nel nemico era totalmente ignorata. La misericordia è esclusa a favore di una libera manifestazione della propria potenza ed anzi è auspicata l’eliminazione dei più deboli sulla base della legge della selezione naturale di Darwin.

Manca d’altra nel nazista il senso del peccato e della colpa. Non dovendo render conto a Dio, e considerando la sua volontà come fonte della legge e del diritto, ritiene che tutto ciò che vuole è sempre giusto. Se cambia condotta non è per rimediare a un peccato commesso contro Dio e contro il prossimo, ma perchè così gli conviene per restare a galla o per aver successo.

Lo stesso Hitler così presenta il nuovo concetto di umanità in un discorso davanti al Reichstag il 30 gennaio 1937[3]:

 

«Dal punto di vista dei princìpi, al posto del concetto di individuo o del concetto di umanità, noi collochiamo l’idea del popolo, del popolo nato dal sangue che scorre nelle nostre vene e del suolo che ci ha visti nascere. Per la prima volta, forse, nella storia dell’umanità, si è proclamato in questo paese che di tutti i doveri che competono all’uomo, il più nobile e il più elevato consiste nel mantenere la razza che viene da Dio, … Dal punto di vista giuridico ne deriva la conclusione che è falsa la concezione secondo cui il diritto ha per scopo di assicurare e mantenere la protezione dell’individuo nella sua persona e nei suoi beni.

 

La rivoluzione nazionalsocialista ha dato al diritto e alla scienza giuridica un punto di partenza chiaro e senza equivoci: il vero compito della giustizia consiste nel conservare e nel difendere il popolo contro ogni elemento che si sottrae a questi obblighi nei riguardi della comunità o che porta pregiudizio agli interessi di quest’ultima». Per «popolo» naturalmente s’intende il popolo tedesco, il cui interesse quindi prevale su quello dell’«individuo», ossia della persona e della stessa umanità.

Si noti come combaciano con quanto dice qui Hitler le seguenti parole di Hegel sul popolo dominante, che naturalmente è il tedesco:

«Al popolo al quale compete il momento della  sua esistenza geografica ed antropologica come principio naturale, è demandata l’effettuazione del medesimo nel processo della sviluppantesi autocoscienza dello Spirito del mondo. Questo popolo è nella storia del mondo il popolo dominante, per questa epoca il popolo dominante»[4] .

Ed ugualmente bene si adattano a quanto dice Hitler sul diritto queste parole di Hegel:

«Il terreno del diritto è in genere l’elemento spirituale e suo prossimo luogo e punto di partenza la volontà, la quale è libera, così che la libertà costituisce la sua sostanza e la sua determinazione e il sistema del diritto è il regno della libertà realizzata, il mondo dello spirito prodotto movendo dallo spirito stesso, come una seconda natura. …

La volontà contiene l’elemento della pura indeterminatezza o della pura riflessione dell’io dentro di sé, nella quale è dissolta ogni limitazione, ogni contenuto immediatamente sussistente ad opera della natura, dei bisogni, desideri e impulsi o dato e determinato ad opera di chicchessia; l’infinità, priva di termini, dell’assoluta astrazione o universalità, il puro pensare se stesso»[5].

«La volontà essente in sé e per sé è veracemente infinita, poiché il suo oggetto è essa stessa, quindi il medesimo per essa non è un che di altro né termine, bensì essa in ciò è soltanto ritornata entro di sé. Essa è inoltre non mera possibilità, disposizione, facoltà (potentia), bensì il realmente-infinito (infinitum actu), poiché l’esserci del concetto, ovvero la sua esteriorità oggettiva, è l’interiorità stessa. … La volontà è vera o piuttosto è la verità stessa, poiché il suo determinare consiste nell’essere nel suo esserci (ossia nell’essere come cosa stante di fronte a sé) ciò che è il suo concetto, ovvero il puro concetto ha l’intuizione di se stesso per suo fine e realtà»[6].

Vediamo come in questo discorso sia assente qualunque riferimento al diritto naturale, sempre doveroso ogni volta che si dà una definizione del diritto e vediamo come anche queste parole di Hegel combaciano con quelle succitate di Hitler, che appunto esclude la legge morale naturale propria della natura umana.

 Occorre invece ricordare come afferma Pio XI nell’enciclica Mit brennender Sorge del 1937 contro il nazismo[7], che il diritto positivo, per essere giusto, dev’essere una determinazione del diritto naturale. La legge dello Stato dev’essere conforme alla legge naturale. Il governante ha diritto di comandare ciò che rientra nella legge naturale. La libera volontà non è fonte del diritto, ma va usata per determinare e comandare ciò che è giusto e per obbedire alla legge.

Il Führer appare come l’Io profondo, la Sostanza assoluta di ciascuno, sicchè ognuno si sente libero proprio nel suo assoggettarsi totale al Führer, giacchè la sua volontà è vista come la sostanza profonda della propria volontà. L’io, secondo il modulo idealista, si sdoppia nell’io empirico e nell’io trascendentale o assoluto. L’io come io empirico è totalmente ordinato allo Stato; lo Stato concretizzato nel Führer, corrisponde all’io trascendentale di ciascun individuo.

Come dice Hegel: io ho

«la coscienza che il mio interesse sostanziale e particolare è preservato e contenuto nell’interesse e nel fine di un altro (qui dello Stato), siccome nel rapporto a me come individuo, con la qual cosa appunto questo altro non è immediatamente un altro per me e io in questa coscienza sono libero»[8].

Il contributo di Alfred Rosenberg

Il principale creatore dichiarato ed esplicito della dottrina nazionalsocialista dopo Hitler è Alfred Rosenberg col suo libro Il mito del XX secolo. Traiamo qui alcune notizie da wikipedia, che riportano alcune parole dell’autore.

«Oggi sorge una nuova fede: il mito del sangue. Una fede che, con il sangue, salvaguarda l’essenza divina dell’uomo; una fede basata sull’evidenza che il sangue nordico rappresenta il mistero che spossessa e sostituisce gli antichi sacramenti. … Il mito del XX secolo è il mito del sangue che scatena, sotto il segno della croce uncinata, la rivoluzione razzista mondiale; è il risveglio dell’anima razziale che, alla fine di un lungo sonno, conclude vittoriosamente il caos razziale. … Il diritto non è uno schema esangue più di quanto non lo sia la religione o l’arte, ma è eternamente legato a un sangue determinato con il quale esso appare o dispare»[9].

«Oggi Gesù appare a noi come Signore [Herr] sicuro di sé, nel migliore e più alto significato della parola. È la sua vita che per le genti germaniche acquista significato, non la sua morte tormentata, che è l'immagine sua tra i popoli delle Alpi e del Mediterraneo. Il potente vendicatore, incollerito [Zurnende] nel tempio, l'uomo che trascinava i suoi seguaci, è l'ideale che oggi scaturisce risplendente dai Vangeli, non l'agnello sacrificale dei profeti ebraici, non il crocifisso.»

Rosenberg erigeva Gesù a superuomo, simbolo della razza ariana. In particolare ne esaltava gli aspetti della vita nei quali, secondo i Vangeli, aveva manifestato opposizione nei confronti delle istituzioni ebraiche. Non va tuttavia dimenticato che, nel pensiero di Rosenberg, Gesù non era figlio di Dio, né risorse dai morti (Rosenberg le definisce "leggende"). In pratica, la figura di Gesù viene privata di ogni attributo divino e messianico e viene accostata alle figure di grandi pensatori come Confucio o Meister Eckhart. A Gesù si riconosce il merito di aver superato la frattura "siriaco-etrusco-giudaica" tra umano e divino, in ciò mostrando perfetta sintonia con il panteismo propagandato dal nazionalsocialismo, ostile all'idea di un Dio personale (il concetto di "Provvidenza" per il nazismo è infatti completamente diverso da quello del monoteismo giudaico, cristiano ed islamico).

Nonostante la diffusione del libro (paragonabile a quella del Mein Kampf), le reazioni degli altri gerarchi furono per la maggior parte negative. Molti sottolinearono il conflitto che si sarebbe venuto a creare con gli ambienti cattolici e protestanti, in quanto Rosenberg si opponeva tenacemente a entrambe le religioni, mentre la maggior parte dei gerarchi era seguace di una o dell'altra. Goebbels si rivelò particolarmente critico nei confronti dell'opera e del suo autore, per il quale coniò la locuzione fast Rosenberg (quasi Rosenberg), al fine di indicare qualcuno “quasi in grado di diventare un filosofo, un giornalista o un politico, ma solo quasi”.

Hitler stesso, che intendeva apparire come l'unico in grado di salvaguardare il cristianesimo dall'ateismo comunista, definì il libro “illogico e derivativo”, ma allo stesso tempo assicurò a Rosenberg che si trattava di un libro “molto intelligente”. L'atteggiamento del partito nazista verso "Il mito del XX secolo" fu ambivalente: mentre da un lato le dottrine di Rosenberg erano state dichiarate un'opera privata dal valore non ufficiale, dall'altro quest'ultime venivano invece largamente propagandate dai giornali e dalle associazioni naziste.

Il Vaticano prese le distanze da Rosenberg. Il 7 febbraio 1934 L'Osservatore Romano pubblicò un articolo in cui informava che il libro di Rosenberg era stato messo all'Indice, in quanto «mostra disprezzo per tutti i dogmi della Chiesa cattolica, cioè i fondamenti stessi della religione cristiana e li respinge completamente. Sostiene la necessità di fondare una nuova religione o una chiesa germanica e proclama il principio: "Oggi si sta svegliando una nuova fede, il mito del sangue, la fede nel difendere con il sangue l'essenza divina dell'uomo".

Rosenberg, tra l'altro, si era già distaccato dalle Chiese tradizionali nel 1933 richiedendo, con un atto ufficiale (Kirchenaustritt), che il suo nominativo venisse cancellato dagli elenchi dei battezzati nella chiesa cattolica. Nonostante le varie controversie inerenti al libro, l'apporto ideologico di Rosenberg alla dottrina nazionalsocialista rimane comunque di primaria importanza».

La visione heideggeriana del nazionalsocialismo

La mente che ha concepito il nazismo in senso spirituale e metafisico è stato Heidegger. Egli vede il nazionalsocialismo non tanto come una dottrina politica, o dello Stato, come aveva fatto Schmitt, o religiosa, come aveva fatto Rosenberg, e ancora meno come la teorizzazione del primato della razza ariana, quanto piuttosto come il destino spirituale della Germania come rivelatrice all’umanità del senso dell’essere. Per questo egli sottolinea la spiritualità del nazismo. Egli parla di «nazionalsocialismo spirituale»[10], di «missione spirituale»[11], di «mondo spirituale»[12], di «nobiltà spirituale»[13], del «fronte invisibile della Germania spirituale»[14].

È qui che Heidegger si separa da Rosenberg, che invece dà più importanza al fattore biologistico, e che riuscì più gradito al regime; ed è a questo punto che Heidegger rivendica una concezione più profonda, metafisica, quella a suo giudizio autentica, rivelatrice dell’essere nel senso nietzscheano, che non quella degli stessi gerarchi del Partito, ingolfati, al dire di Heidegger, nella «cura» e nell’«esistenza inautentica».

Egli restò freddo nei confronti dell’antisemitismo. È stato dimostrato che non disse mai una parola a suo favore ed ebbe anche amici ebrei come Husserl ed Hannah Arendt. Per lui la questione ebraica non era una questione di razza, ma una questione spirituale. Non teneva affatto lontano Ebrei che si avvicinavano alle sue idee.

E così Heidegger, deluso per l’interpretazione grossolana della spiritualità nazista,  dette le dimissioni da Rettore dell’Università di Friburgo appena un anno dopo averlo assunto ed aver fatto il famoso discorso inaugurale, nel quale faceva le lodi del nazismo. Ciò non gl’impedì di mantenere la sua idea del nazismo come rivelatore dell’essere.

Secondo Heidegger l’Eterno per il nazista esiste, ma non è l’Eterno del cristianesimo. È lo Spirito assoluto di Hegel, il Gott mit uns, anche se è sempre misto al tempo, è sempre nella storia. Ma anche la storia è eterna, perché è storia di Dio. Qui abbiamo l’eterno ritorno. Dio è per essenza col mondo, nel mondo e per il mondo. Come dice Hegel: «senza il mondo, Dio non è Dio».

Il significato nazista della morte

Nel nazismo la vita è strettamente collegata alla morte. La vita è nella morte e la morte è nella vita. Vale il detto massonico kein Leben ohne Tode, kein Tode ohne Leben. La vita produce la morte; la morte produce la vita. È una concezione cosmologica ciclica di eterna alternanza, che prende spunto dall’alternarsi delle stagioni e dei cicli astrali, già presente sia nell’antichità occidentale che in quella orientale, ed è rappresentata dal simbolo sanscrito della svastica o dalla Dea Sciva, che dà la vita e la morte.

Ad essa corrisponde in Occidente Pachamama. Corrisponde anche alla dialettica hegeliana: il positivo produce il negativo; il negativo produce il positivo. Severino parla dell’«anello del ritorno». È l’eterno ritorno di Nietzsche.

Nella visione nazista, dunque, pare a tutta prima non esserci posto per la sopravvivenza dell’anima o per la vita eterna. E così pure pare mancare l’idea del crescere, dell’aumentare, dell’avanzare, del migliorare, del progredire. Ma non è così. C’è l’una e l’altra idea, ma occorre saperla trovare e capire come il nazismo la intende.

Nella visione nazista c’è qualcosa che perennemente sorge, si corrompe, passa e ritorna. E questo è l’avvenimento mondano e fisico. E c’è qualcosa, l’Eterno, lo Spirito, il superuomo, che va oltre per non passare più e non retrocedere nell’umano. L’individuo umano muore, ma nel morire si eternizza. Tale è il superuomo, tale è il tedesco, tale è la razza ariana o, come la chiama Nietzsche, la «razza dei Signori». Questa è l’escatologia di Nietzsche.

Dio invece non è morto per rivivere, ma è morto per sempre. L’Anticristo nietzscheano ha ucciso Cristo[15]. Questo è il progresso. Il superuomo, il nazista è il vero Dio definitivo ed immortale, che supera e soppianta il vecchio Dio cristiano, e che resta sommo ed eterno, sia pur sempre nella ruota del divenire e nell’«amor Fati», come dice Nietzsche, ossia nell’accettazione gioiosa della sofferenza e della morte (la «gaia scienza»). Il segreto per essere immortali e pur immersi nella ruota del divenire lo suggerisce il panteismo indiano. Leggiamo questo testo molto interessante e significativo della filosofia indiana:

«Nell’instancabile, sterminata ruota di Brahman, vaga, trepido, l’individuale perché e finché sente il Signore della ruota (chakravarti) come altro da lui; ma nel momento in cui si riconosce in quell’Io che eternamente volge la ruota, egli immediatamente realizza la pace dell’immortalità»[16]. Ecco l’amor Fati di Nietzsche.

Nonostante il ritorno della vita, la morte sembra non darsi mai per vinta. La vita pare non trionfare.  Ciò che sale, sembra tornare a scendere. Si torna sempre ad essere ciò che si è stati. Ma in realtà non è così. Dal superuomo non si torna indietro. La nuova umanità di Rosenberg non invecchia. Il Dio morto non risorge. Ma esiste, come dice Heidegger, il «Dio divino»: è il superuomo, è il popolo tedesco, il Sacro di Hölderlin[17].

La morte, secondo il nazismo, è l’atto morale supremo, è l’effetto della suprema e definitiva decisione della libertà. L’evento della morte non va considerato una triste necessità causata dalla corruzione della materia, alla quale occorre rassegnarsi, ma va vista come un obiettivo morale, effetto di una decisione della volontà, una meta di perfezione decisiva e di libertà.

Non che il nazismo voglia fare un’apologia del suicidio, che però non è del tutto escluso, ma nel senso che nel momento in cui si presenta l’occasione del morire, l’uomo deve approfittarne per compiere nel morire l’atto della sua suprema libertà. Ciò è chiarito bene da Rahner, il quale riprende la tesi heideggeriana, ispirata a Nietzsche e fatta propria dall’etica nazista. Vediamo infatti prima che cosa dice Heidegger e poi l’esplicitazione rahneriana.

In Essere e tempo Heidegger si ferma a lungo su questa volontà di morte, propria e altrui, che egli chiama «essere-per-la-morte» (sein zum Tode). Sembra che la morte sia lo scopo dell’esistenza. E difatti è così perché per Heidegger il morire è

«la possibilità dell’esistenza autentica»[18]. «La morte è la possibilità più propria dell’Esserci. L’Essere per essa apre all’Esserci il poter-essere più proprio nel quale ne va pienamente dell’essere dell’Esserci»[19]. «Ciò che caratterizza l’essere-per-la-morte autenticamente progettato sul piano esistenziale, può essere riassunto così: l’anticipazione svela all’Esserci la dispersione nello stesso Si e, sottraendolo fino in fondo al prendente cura avente cura, lo pone innanzi alla possibilità di essere se stesso, in una libertà appassionata, affrancata dalle illusioni del Si, effettiva, certa di se stessa e piena di angoscia: la libertà per la morte»[20].

Rahner:

«La morte è per sua natura compimento personale di sè». «Nella morte … l’anima raggiunge il compimento della sua autogenerazione». «La morte … è attivo portarsi-a-compimento, generazione crescente e comprovante il risultato della vita e totale prendersi-in-possesso della persona, è un aver-realizzato-se-stessi e pienezza della realtà personale attuata liberamente»[21].

Certo anche nel cristianesimo esiste il concetto del morire fatto proprio dalla volontà, ma non per un morboso amore per la morte, bensì come atto di virtù e di supremo amore per Dio e per il prossimo. Anche Cristo parla del «chicco di grano», che per portar frutto, deve morire (Gv 12,24), solo che qui non è la morte come tale che sia produttiva; non si tratta di morire per il gusto di morire, ma di morire con Cristo e per Cristo, per lo stesso motivo per il quale Cristo ha voluto morire, ossia in nome della vita e per la vita, giacchè il Dio cristiano non è il Dio dei morti, ma dei vivi.

Pertanto nel cristianesimo il morire come tale resta sempre in se stesso un male di pena, che però viene trasformato in un bene salvifico, se la morte è accettata in unione con la morte sacrificale ed espiativa di Cristo.

In tal senso la morte può essere addirittura cercata, come fa il martire. Ma in Heidegger la morte è apprezzata in se stessa e per se stessa in quanto morte, come se in se stessa fosse un bene e addirittura il massimo bene che pone l’uomo definitivamente nell’esistenza autentica. In questo senso, come spiega Rahner, la vita eterna non è dopo la morte, ma nella morte.

Da notare come Heidegger caratterizza con l’«angoscia» (Angst) questo «essere-per-la-morte» e ne ha ben donde. Nella spiritualità di Heidegger non c’è spazio per la beatitudine. E così pure Rahner non ci dice nulla della visione beatifica, delle gioie del paradiso e dell’eterna pace dell’anima liberata da ogni male di pena e di colpa.

In sostanza, abbiamo qui con Heidegger e con Rahner quello che Nietzsche chiama «amor Fati», con espressione di evidente intonazione pagana, amore che definisce addirittura l’esistenza umana, la morte non voluta nel senso cristiano dell’espiazione o riparazione in Cristo, ma proprio voluta per se stessa, e che si esprime eminentemente nella mistica nazista della guerra.  

Del resto già Hegel aveva teorizzato la guerra come legge dialettica del progresso storico e della purificazione dei popoli. Nell’etica nazista l’omicidio diventa una legge della vita, seppur mascherato sotto il pretesto della difesa nazionale. La vita è impossibile senza la lotta e la vittoria su di un nemico. O tu uccidi lui, o lui uccide te. Mors tua, vita mea.

L’etica nazista non conosce conciliazione dei contrari e armonia fra i diversi. Il diverso è il nemico. L’amico deve essere identico. È di tipo dialettico. L’altro è, come in Fichte, il «non-io». Lo stesso avviene nella dialettica hegeliana, che Hegel prende da Fichte. Il conflitto diventa istituzionale, passa nel diritto con Carl Schmitt. L’omicidio è coperto dalla la ragion di Stato. È legalizzato sotto le apparenze del dovere o il pretesto dell’obbedienza. I criminali nazisti a Norimberga credevano di potersi giustificare adducendo il motivo che avevano obbedito ai superiori. 

Fine Parte Quarta

P. Giovanni Cavalcoli
Fontanellato, 15 agosto 2021
Memoria di Santa Teresa Benedetta della Croce.
Martire, Patrona d’Europa e Dottore della Chiesa

 

Rosenberg erigeva Gesù a superuomo, simbolo della razza ariana. In particolare ne esaltava gli aspetti della vita nei quali, secondo i Vangeli, aveva manifestato opposizione nei confronti delle istituzioni ebraiche. Non va tuttavia dimenticato che, nel pensiero di Rosenberg, Gesù non era figlio di Dio, né risorse dai morti (Rosenberg le definisce "leggende"). In pratica, la figura di Gesù viene privata di ogni attributo divino e messianico e viene accostata alle figure di grandi pensatori come Confucio o Meister Eckhart.

Rosenberg, tra l'altro, si era già distaccato dalle Chiese tradizionali nel 1933 richiedendo, con un atto ufficiale (Kirchenaustritt), che il suo nominativo venisse cancellato dagli elenchi dei battezzati nella chiesa cattolica.

 

 

Nella mentalità di Carl Schmitt, organizzatore del diritto statuale nazista, l’altro uomo è rigidamente diviso agli occhi dello Stato in amico e nemico. Il principio evangelico dell’amore del nemico, già detestato da Nietzsche, è escluso. Nel nemico non c’è nulla di buono che possa essere recuperato, come fosse stato una malvagità sussistente. 

L’immagine di Dio anche nel nemico era totalmente ignorata. La misericordia è esclusa a favore di una libera manifestazione della propria potenza ed anzi è auspicata l’eliminazione dei più deboli sulla base della legge della selezione naturale di Darwin.

 

 

 

 

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[1] Cit. da Nietzsche, Edizioni Adelphi, Milano 1994, p.428.

[2] Le categorie del ‘politico’, Il Mulino, Bologna 2017, pp.108, 113, 128, 134, 138, 147.

[3] Cit.da Maritain, Il mistero d’Israele ed altri saggi, Morcelliana, Brescia 1964, p.127.

[4] Ibid., p.267.

[5] Ibid., pp.27-28.

[6] Ibid., p.39.

[7] Cit. da Maritain, Il mistero d’Israele, op.cit., p.127. Nel medesimo libro a p.125-126 Maritain riporta la condanna degli errori del nazismo fatta dalla Congregazione dei Seminari ed università il 13 aprile 1938.

[8] Ibid., p.205.

[9] Il mistero d’Israele, op. cit., p.125.

[10] Andrea Colombo, I maledetti. Dalla parte sbagliata della storia, Edizioni Lindau, Torino 2017, p.68.

[11] Ibid., p.64.

[12] Ibid.

[13] Ibid., p.66.

[14] Ibid., p.68.

[15] Vedi il mio articolo L’ANTICRISTO IN NIETZSCHE E NELLA BIBBIA, Sacra Doctrina, 6,1998,  pp.77-134.

[16] Cit. da Julius Evola, Saggi sull’idealismo magico, Edizioni Mediterranee, Roma 206, p.108.

[17] Cf M.Heidegger, La poesia di Hölderlin, Adelphi Edizioni, Milano 1994.

[18] Essere e tempo, Longanesi & C., Milano 1976, p.319.

[19] Ibid., p.320.

[20] Ibid., p.323.

[21] Cf il mio Karl Rahner. Il Concilio tradito, Edizioni Fede&Cultura, Verona,2009, pp. 211-212.