Le opere dello Spirito Santo - Terza Parte (3/5)

 Le opere dello Spirito Santo

Terza Parte (3/5)

Cristo ci rivela l’esistenza e l’opera della Santissima Trinità[1] 

Gesù Cristo presenta il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo come persone divine, se per persona intendiamo un ente che pensa, vuole e parla, persone in collaborazione fra loro per la salvezza dell’uomo, espletanti operazioni in parte diverse e in parte identiche. Il Figlio e lo Spirito procedono dal Padre; lo Spirito dal Padre e dal Figlio e sono mandati nel mondo.

Che Gesù faccia riferimento a persone divine, ognuna uguale a Dio, non è sempre facile da intendere alla semplice lettura delle parole del Signore. La personalità più facile da intendere è quella del Padre, perché l’attributo della paternità è nota anche alle religioni pagane, come per esempio quella romana, per la quale Giove è padre degli uomini e degli dèi. È chiaro che un padre non può che essere una persona. E così pure il Figlio, benché circa la figura di Gesù occorra dimostrare la sua divinità, insegnata dal Concilio di Nicea del 325.

Gesù introduce un nuovo concetto di persona divina, tale per cui in Dio appaiono tre persone. Che Dio sia un Dio personale, ossia persona nel senso di ente sussistente intelligente e libero, lo si sapeva anche prima; lo sa già la semplice ragione naturale, lo sa già il semplice monoteismo, che definisce la natura divina come la definirà il Concilio Vaticano I: «una singularis simplex omnino et incommutabilis substantia spiritualis» (Denz.3001).

Gesù, supponendo acquisito il concetto di persona divina singola e unica, intesa come sostanza spirituale, rivela ed aggiunge, nel definire l’essenza di Dio, che Dio è persona nel senso di una relazione sussistente, come sarà compreso da Sant’Agostino prima e poi da San Tommaso ed infine definito dal Concilio di Firenze nel 1442 (Denz.1330).

Più difficile da riconoscere, comprendere e definire la divinità della persona dello Spirito Santo. La Chiesa lo ha capito gradatamente dal fatto che Gesù ne parla come si parla di una persona, che agisce intellettualmente e volontariamente ed esprimendo pensieri e compiendo azioni che solo Dio può compiere.

Infatti già nell’Antico Testamento è noto lo spirito (rùach) di Dio, ma appare ed agisce come semplice emanazione, effusione, effluvio, soffio o ispirazione transitori, che investe occasionalmente e temporaneamente i profeti e gli uomini di Dio. Per questo lo spirito non ha qui una sussistenza ed azione proprie e permanenti, una presenza stabile. Non si tratta mai di un soggetto, cioè di una persona, ma dell’azione o dell’influsso di quell’unica persona che è Dio, eventualmente considerato come Padre.

In ciò che Gesù dice sullo Spirito Santo è chiaro che lo Spirito viene dal Padre; così pure Gesù si esprime con chiarezza circa il suo procedere dal Padre («da Lui sono uscito», Gv 8,42); ma non è altrettanto chiaro che lo Spirito procede anche dal Figlio. È vero che Cristo promette di «mandarLo» (Gv 16,7). Ma ciò fa riferimento a una missione; cosa che suppone la distinzione dello Spirito dal Figlio; ma non dà la chiara idea di una processione dal Figlio.

La cosa è stata chiarita solo col Simbolo Niceno-Costantinopolitano del sec. IV, nel quale troviamo la formula dello Spirito Santo che procede dal Padre e dal Figlio. San Tommaso[2] dà la giustificazione teologica di questo articolo di fede facendo presente che se non si precisasse che lo Spirito Santo procede anche dal Figlio, non ci sarebbe modo di distinguere il Figlio dallo Spirito Santo.

Egli spiega che la persona divina si distingue dall’altra non per qualcosa di assoluto, perché così verrebbero fuori tre dèi, dato che solo Dio è l’Assoluto, ma si distinguono dal punto di vista dell’origine: il Padre non è originato, ma origina il Figlio e lo Spirito Santo, che hanno nel Padre la medesima origine. Occorre allora trovare un motivo per il quale il Figlio si distingua dallo Spirito. Ora, poiché è evidente che il Figlio non ha origine dallo Spirito, non resta che ammettere che è lo Spirito ad aver origine, ossia a procedere dal Figlio.

Usare come criterio di distinzione le diverse proprietà delle persone non è sufficiente, anche se è vero che mentre il Figlio è generato, lo Spirito è spirato, ma resta sempre il fatto che la loro origine è la stessa, il Padre. Anche se si tratta di due modi diversi di far procedere, ciò non incide sulla diversità delle persone, che sono caratterizzate da una relazione d’origine. Sono cioè relazioni e non sostanze. Due sostanze sono abbastanza differenziate per le loro proprietà. Ma due relazioni d’origine come le persone divine si possono differenziare solo per una differente relazione d’origine: nel qual caso l’origine dello Spirito Santo dal Figlio. Così, mentre il Figlio origina dal Padre, lo Spirito origina anche dal Figlio, oltre che dal Padre.

La persona divina agisce come natura divina e non come persona

La Scrittura ci parla di un molteplice e svariato agire delle Persone divine diverso l’uno da quello dell’altra e di una specie di interloquire o di integrarsi o influenzarsi a vicenda nell’operare assieme o per proprio conto.  Per esempio, ci parla del Padre che comanda, del Figlio che obbedisce, dello Spirito Santo che completa l’opera del Figlio, come se ciascuna Persona avesse una propria visione o volontà distinte da quelle dell’altra e compisse opere diverse reciprocamente complementari, ognuna con un ruolo diverso da quello dell’altra, come avviene nelle nostre vicende, scambi, affari  e  rapporti  interpersonali: un gruppo di amici che discutono sul da farsi per realizzare un piano comune, nell’attuazione del quale poi ognuno ha la sua parte.

Per questo la concezione agostiniano-tomista delle Persone divine come relazioni sussistenti, che si dividono tra l’essere (il Padre), il pensare (il Figlio) e il volere (lo Spirito) sembra loro estremamente astratta, rigida, schematica, a compartimenti stagni, priva di vita e di dinamismo, non conforme a quanto la Scrittura narra delle opere delle tre Persone nella storia e nei rapporti fra di loro.  Forse che il Padre non intende e non vuole? Forse che il Figlio non ama? Forse che lo Spirito non intende?

Ora gli obiettori confondono due cose: la proprietà con l’appropriazione e la natura con la persona. La proprietà o nome proprio è ciò che appartiene in proprio alle singole persone e le distingue fra di loro: il Principio o Essere, il Padre; il Verbo, che è il Figlio e l’Amore che è lo Spirito. E poi, dato che ognuna è Dio e Dio è, conosce ed ama, è chiaro che ognuna, in quanto è Dio e non in quanto Persona, possiede la natura divina, cioè è, conosce ed ama.

L’appropriazione invece è l’attribuzione che la Scrittura fa ad una data Persona di una qualità divina di per sé non appartenente a quella Persona, ma alla natura divina, qualità che però la Scrittura rende propria di quella Persona anziché di un’altra.

Se quindi il Figlio obbedisce al Padre, lo fa come uomo, perché come Dio Figlio la sua è la stessissima volontà di Dio Padre; se ama, non ama in quanto Persona, ma in quanto Dio. Se lo Spirito conosce, non lo fa in quanto Persona, ma in quanto Dio. Pertanto l’amare nel Verbo non è la sua proprietà, ma la sua appropriazione. Il conoscere nello Spirito non è la sua proprietà, ma la sa appropriazione.

Pertanto l’enfatizzare antropomorficamente il fatto che ogni Persona esiste, conosce ed ama, finisce per declassare l’essere relazionale proprio di ciascuna Persona all’essere sostanziale proprio della persona creata e col trasformare quindi le tre Persone in tre Dèi o tre personaggi da teatro.

Occorre invece, nel definire l’essenza e la proprietà delle Persone diviene attenersi scrupolosamente all’austera ma esatta dottrina agostiniano-tomista, veramente conforme alla Scrittura e alla sana ragione, e del resto confermata dal dogma, che sembra effettivamente una manna insipida per il nostro palato desideroso di ghiottonerie, eppure è il prezzo da pagare per comprendere e gustare veramente il Mistero.

L’opera della Santissima Trinità nella storia

La Santissima Trinità concepisce il piano di salvezza dell’uomo e lo attua nel corso della storia mediante l’incarnazione della Seconda Persona, il Figlio. Volendo essere precisi dobbiamo dire che ognuna delle tre Persone svolge un ruolo specifico in collaborazione con le altre.

Per quanto riguarda l’ideazione e progettazione del piano della salvezza e la sua attuazione si deve dire che esse sono opera della misericordia del Padre, il Quale appunto, secondo il racconto biblico, mosso a compassione per la misera sorte toccata all’uomo a seguito del peccato originale,  concepisce e progetta il piano e lo presenta al Figlio ordinandogli di attuarlo; il Figlio lo accoglie ed obbedisce con volontà umana, dato che la volontà divina del Figlio è identica a quella del Padre, essendo la comune volontà divina.

Il Figlio inizia l’attuazione del piano del Padre: esce dal seno del Padre che è nei cieli, pur restando comunque come Dio presso il Padre; scende nel mondo, s’incarna, chiama l’uomo peccatore alla conversione predicando il Vangelo ed annunciando la venuta del regno di Dio; in Gesù permane costantemente e senza cessare la presenza operante dello Spirito Santo, e quindi non solo saltuariamente come per i profeti.

Cristo, pertanto, con la potenza dello Spirito, dona l’esempio della retta condotta umana, gradita al Padre; compie grandi atti di carità ed opera miracoli affinchè gli uomini credano che è mandato dal Padre per la salvezza del mondo e che ha poteri divini salvifici, anzi che Egli è il Figlio di Dio, Messia Salvatore annunciato dai profeti; combatte vittoriosamente contro il demonio liberando l’uomo dalla sua schiavitù e restituendolo al Padre suo legittimo proprietario e Signore; fonda la Chiesa come comunità di salvezza dei figli di Dio, animata dallo Spirito Santo, istituendo la gerarchia apostolica e i sacramenti; prima di tornare al Padre, promette l’invio dello Spirito Santo col compito di portare a compimento l’opera della salvezza; offre sulla croce la sua vita al Padre nella potenza dello Spirito Santo per dare al nostro posto soddisfazione al Padre per l’offesa del peccato, ottenendo per tutti misericordia e perdono.

Gesù, al termine della sua missione terrena, annuncia il suo ritorno sulla terra per porre fine al dominio del principe di questo mondo, far sorgere i morti, giudicare i vivi e i morti e inaugurare la pienezza finale del regno di Dio, edificato dalla Chiesa, regno celeste e terrestre, che ospiterà tutti gli eletti da Adamo ed Eva fino all’ultima generazione ancora viva alla Parusia.

Lo Spirito Santo inaugura la missione della Chiesa a Pentecoste. Per tutto il corso della storia la guida, grazie al magistero apostolico presieduto dal Romano Pontefice ad una sempre migliore conoscenza e pratica del deposito rivelato consegnato da Cristo agli apostoli.

Per tutto il corso della storia lo Spirito Santo, con la ricchezza inesauribile dei suoi doni e donandoSi Egli stesso, fa progredire la Chiesa nella santità e, servendosi della predicazione degli apostoli, spinge progressivamente i popoli a convertirsi a Cristo. Tuttavia Cristo prevede nell’imminenza della sua Parusia, un calo della fede e della carità, mentre San Paolo annuncia una generale apostasia e la venuta dell’Anticristo.

Ma anche in quella suprema prova non mancherà l’assistenza illuminante, consolatrice e fortificante dello Spirito Santo, che consentirà agli eletti di vincere definitivamente Satana sotto la guida di Cristo e di instaurare la Gerusalemme celeste prevista dall’Apocalisse.

L’attività salvifica della Trinità nella storia si svolge secondo un moto che ha due modalità: una modalità discensiva, che si applica direttamente all’uomo, ma affinchè egli salga a Dio nella vita di grazia. Quindi è una modalità teodirezionale: guida l’uomo verso Dio.

Per essa l’eletto sale al culmine della sua perfezione come salendo tre gradini: abbiamo un inizio, un medio ed una fine. L’anima inizia il suo cammino chiamata dal Padre nel battesimo, matura la sua virtù nell’imitazione di Cristo, completa la sua santificazione mossa dallo Spirito Santo. Sono quelle che il Padre Garrigou-Lagrange chiamava le «tre età della vita interiore»[3], riprendendo la dottrina di Dionigi l’Areopagita attraverso San Tommaso[4].

L’altro moto è circolare, anch’esso teodirezionale, ma anziché terminare nell’uomo finalizzato a Dio, inizia e termina col Padre: il Padre fa uscire da sé il Figlio che scende nel mondo e salva l’uomo peccatore riconciliandolo col Padre per mezzo di Cristo. Salvato l’uomo nello Spirito Santo, l’uomo nello Spirito e in Cristo sale al Padre. In altre parole: il Padre manda il Figlio nel mondo a redimere l’uomo dal peccato, liberarlo dalla seduzione e dalla tirannia di Satana e a renderlo figlio di Dio, tempio della Santissima Trinità. Così, abitato da Essa nella fede, che vede la Trinità «come in un enigma» (I Cor 13,12), l’uomo si prepara a vederla «faccia a faccia» in cielo.

Questione non facile è quella di chiarire i rapporti della Santissima Trinità con Satana e con l’inferno. Nel ‘600 si cimentò su questo arduo problema il mistico luterano Jakob Böhme. La questione fu ripresa da Schelling e più di recente da Von Balthasar. In tutti troviamo la preoccupazione in sé giusta, di inserire in qualche modo queste forze avverse a Dio all’interno del mistero trinitario, così da dare una qualche intellegibilità o giustificazione al male. Senonché il tentativo di assegnare al diavolo una parte nell’opera della salvezza finisce per dare l’impressione che si voglia intendere il peccato come fattore di salvezza, il che ricorda il famoso principio luterano justus et peccator. L’inferno diventa un ingrediente della vita trinitaria e la bontà divina sembra andar d’accordo col peccato.

Trinità immanente e Trinità economica

È utile a questo punto fermarsi brevemente, per la loro notorietà, ad un esame critico di due punti della triadologia rahneriana. Nel primo Rahner asserisce che «la Trinità immanente è la Trinità economica e viceversa». Il secondo riguarda la definizione rahneriana della persona divina.

Vediamo il primo punto: «la Trinità immanente è la Trinità economica e viceversa». Osserviamo che Rahner usa l’espressione «immanente» in un senso improprio, giacchè immanente vuol dire propriamente «rimanere in», cosa che implica un soggetto nel quale l’immanente rimane. Invece con quell’espressione Rahner intende riferirsi alla Trinità in se stessa, indipendentemente dal mondo. Quanto ad «economica» si riferirebbe all’azione salvifica della Trinità nei confronti dell’uomo.

A questo punto occorrerebbe distinguere nella proposizione il dato di fatto dalla questione di diritto e precisare che l’attività salvifica della Trinità è certamente un fatto, ma non è assolutamente un diritto, ossia il salvare il mondo non è per nulla un atto necessario costitutivo dell’essenza della Trinità. Essa potrebbe benissimo esistere senza il mondo ed esisteva ab aeterno prima di decidere di creare il mondo.

Secondo punto. La definizione della persona divina. Essa è per Rahner «un modo di sussistenza della natura divina». Ora questa tesi è errata. La persona divina, proprio in quanto persona, non è un modo di sussistenza, ma è una sussistenza ovvero un sussistente. Si può dire pertanto che le tre persone sono tre sussistenze. Il modo di sussistenza è una proprietà della persona, non costituisce la sua essenza.

Ciò che sussiste non è la natura divina, ma la persona. Se si dice che la natura sussiste e la persona ne è una modalità di sussistenza, si viene a confondere la persona con la natura, che sono nozionalmente distinte, anche se nella realtà l’una e l’altra sono un unico Dio. La natura divina certo sussiste, ma la sua sussistenza ha modi di sussistere che non sono le persone, ma gli attributi della natura: la semplicità, la bontà, l’infinità, la sapienza, l’onnipotenza, l’eternità, ecc., che sono comuni alle tre persone.

Se la persona divina fosse un semplice modo di sussistenza della natura, la natura sarebbe l’unico sussistente e quindi l’unica persona e le persone perderebbero la loro sussistenza, ossia la loro personalità, per ridursi a tre modi di sussistere dell’unica persona, cioè la natura divina, e questo non sarebbe altro che quel modalismo, già condannato dalla Chiesa sin dai primi secoli del cristianesimo.

Lo Spirito Santo sussiste secondo diversi modi di sussistenza, per esempio l’amore, la vita, la verità, la sapienza. Ma non bisogna confondere lo Spirito Santo con i modi del suo sussistere. Certo si può dire che sia amore, vita, verità e sapienza sussistenti. Ma allora sotto questo punto di vista questi attributi non sono più modalità si sussistenza della natura divina, ma s’identificano con la stessa sussistenza dello Spirito Santo.  

Fine Terza Parte (3/5)

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 18 ottobre 2021

Gesù introduce un nuovo concetto di persona divina, tale per cui in Dio appaiono tre persone. 

 

Che Dio sia un Dio personale, ossia persona nel senso di ente sussistente intelligente e libero, lo si sapeva anche prima; lo sa già la semplice ragione naturale, lo sa già il semplice monoteismo, che definisce la natura divina come la definirà il Concilio Vaticano I: «una singularis simplex omnino et incommutabilis substantia spiritualis» (Denz.3001).

Gesù, supponendo acquisito il concetto di persona divina singola e unica, intesa come sostanza spirituale, rivela ed aggiunge, nel definire l’essenza di Dio, che Dio è persona nel senso di una relazione sussistente, 

come sarà compreso da Sant’Agostino prima e poi da San Tommaso ed infine definito dal Concilio di Firenze nel 1442 (Denz.1330).

 

 

 

Questione non facile è quella di chiarire i rapporti della Santissima Trinità con Satana e con l’inferno. Nel ‘600 si cimentò su questo arduo problema il mistico luterano Jakob Böhme.

Immagini da internet

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[1] Cf Piero Coda, Dio Uno e Trino. Rivelazione, esperienza e teologia del Dio dei cristiani, Edizioni San Paolo, Torino 1993.

[2] Sum. Theol., I, q.36, a.2.

[3] Tale moto assomiglia a quello della teologia di Proclo. Esso comporta un’uscita (exodos) del mondo da Dio, un fermarsi del mondo un se stesso (monè), un’opposizione del mondo a Dio e l’azione divina per la quale il mondo torna a Dio (epistrofè). Questo processo si esprime in Origene con tre fasi: 1. unità originaria divina; 2. la divisione dell’unità nella dualità Dio-mondo e l’opposizione bene-male; 3. annullamento del male nella riconciliazione delle due parti; 4. ricostituzione dell’unità divina originaria. In Hegel, come è noto, abbiamo la triade dialettica, corrispondente alle tre persone della Trinità: 1. Tesi (Dio Padre); 2. Opposizione del Logos; 3. Riconciliazione nello Spirito. Ma tutte queste ciclicità non possono rappresentare adeguatamente la reale ciclicità biblica per il motivo fondamentale comune a tutte e tre che in esse manca un’adeguata distinzione fra Dio e il mondo, per cui o Dio necessita del mondo per realizzare se stesso (Proclo ed Hegel) o il mondo si dissolve in Dio (Origene).

[4] Abbiamo qui tutte quelle spiritualità che concepiscono il cammino di perfezione come il salire per gradini, per esempio i 33 gradini di San Giovanni Climaco, i «quattro scaloni» di Santa Caterina da Siena, il passaggio dalle purificazioni attive a quelle passive di San Giovanni della Croce, le «sette dimore» di Santa Teresa di Gesù. I moduli biblici fondamentali sono molto semplici: è quello paolino del passaggio dall’uomo carnale all’uomo spirituale o quello di Cristo stesso: da adulti diventare bambini, ideale ripreso da Santa Teresa di Gesù Bambino, cosa che evidentemente non va intesa come apologia dell’infantilismo, ma come esaltazione di quella semplicità spirituale, che evita quella doppiezza purtroppo così frequente negli adulti e nei sapienti di questo mondo Per comprendere bene il detto di Cristo, occorre pertanto fargli corrispondere quello di San Paolo, apparentemente contradditorio, ma in realtà complementare: «non comportatevi da bambini nei giudizi; siate come bambini quanto a malizia, ma uomini maturi quanto al giudizio» (I Cor 14,20).