Le opere dello Spirito Santo - Quinta Parte (5/5)

 Le opere dello Spirito Santo

Quinta Parte (5/5)

Il Figlio è mandato nel mondo dallo Spirito Santo

 insieme con lo Spirito Santo 

Il Figlio procede dal Padre ed è mandato nel mondo per la salvezza del mondo. Ma il Padre, affinchè l’opera del Figlio arrivi alla perfezione, gli associa lo Spirito Santo ed unge e consacra la sua umanità nello Spirito Santo, in modo che lo Spirito resta in permanenza sull’umanità di Gesù. Le dà potenza, così da farle compiere le opere della salvezza.  

Ovviamente l’opera del Figlio in quanto Dio è in se stessa opera divina e perfettissima. Lo Spirito Santo la completa non in se stessa, ma in rapporto a noi, nel senso che ci mostra fino in fondo la verità della dottrina del Figlio e la potenza della sua grazia, verità e grazia che del resto non sono altro che quelle del Padre, giacchè  tutto ciò che Cristo è e possiede lo deriva dal Padre e lo dona a noi nello Spirito Santo.

Il Padre dunque manda nel mondo sia il Figlio che lo Spirito Santo: il Figlio, ossia il Verbo, col compito di illuminare l’intelletto, lo Spirito, ossia l’Amore con quello di scaldare il cuore. Dice San Tommaso:

«L’anima per mezzo della grazia si conforma a Dio. Per cui, affinchè una Persona divina sia mandata a qualcuno per mezzo della grazia, bisogna che si verifichi la sua assimilazione alla Persona divina, che viene mandata attraverso un certo dono della grazia. E poiché lo Spirito Santo è l’Amore, per mezzo del dono della carità l’anima è assimilata allo Spirito Santo, per cui la missione dello Spirito Santo avviene secondo il dono della carità. Il Figlio invece è il Verbo, ma non un verbo qualunque, ma Verbo che spira l’Amore, per cui Agostino nel libro IX, c.10 del DeTrinitate dice: “il Verbo al quale facciamo riferimento è il sapere amante” (cum amore notitia).

 

Il Figlio non viene dunque inviato secondo una qualunque perfezione dell’intelletto, ma secondo quell’istruzione dell’intelletto che prorompe nell’affetto dell’amore, come è detto in Gv 6,45: “chiunque ha ascoltato il Padre ed ha imparato, viene a Me”; e nel Salmo 38,4: “nella mia meditazione divampa il fuoco” (in meditatione mea exardescet ignis)[1]. E quindi Agostino dice espressamente nel De Trinitate, libro IV, c.20 che il Figlio è mandato “quando è conosciuto e percepito”: infatti la percezione sperimentale significa una certa conoscenza. E questa si dice propriamente “sapienza”, quasi scienza saporosa, secondo quanto è detto in Sir 6,22: “la sapienza è come dice il suo nome”»[2] .

Ma San Tommaso fa notare che si può dire in un certo senso che il Figlio è mandato dallo Spirito Santo. Egli si rifà ad Is 48,16: “Il Signore e il suo Spirito mi ha mandato” e dice:

 

«Agostino nel libro II, c.5 del De Trinitate dice che il Figlio è mandato da Se stesso e dallo Spirito Santo e lo Spirito Santo è mandato da Se stesso e dal Figlio, così che l’esser mandato non conviene a qualunque Persona, ma solo a quelle che esistono da un’altra; il mandare invece conviene a qualunque Persona. Ora l’una e l’altra cosa in qualche modo è vera», ossia il mandare e l’esser mandata, «perché quando si dice che una Persona è mandata, si designa sia la Persona esistente da altro, sia l’effetto visibile o invisibile secondo il quale si parla di missione della divina Persona.

 

Se dunque il mittente» (il Padre e il Figlio) «è designato come principio della Persona che è mandata» (il Figlio e lo Spirito Santo), «così non qualunque Persona manda, ma solo quella alla quale conviene essere principio di un’altra Persona. E così il Figlio è mandato solo dal Padre, lo Spirito Santo dal Padre e dal Figlio. Ma se la Persona mittente è intesa come principio dell’effetto conformemente al quale si considera la missione, così tutta la Trinità manda la Persona mandata»[3] .

In altre parole, se consideriamo le processioni trinitarie, allora certamente è il Figlio che manda lo Spirito e non viceversa. Ma se consideriamo l’opera di salvezza compiuta dalla Trinità, allora si può dire che lo Spirito Santo, per volontà del Padre, manda il Figlio incarnato nel mondo a salvare il mondo.

L’opera del Figlio

Stando alla verità rivelata dalla Scrittura, sappiamo che il Figlio Gesù Cristo, compiuta la missione terrena affidatagli dal Padre, torna al Padre, lascia il suo Spirito nella Chiesa, al fine che essa, sotto l’assistenza dello Spirito, ma guidata dal Figlio a nome del Padre, guidi la Chiesa alla visione del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo.

Gesù Cristo ci ha salvati con la sua beata Passione nella potenza dello Spirito Santo, come dice la Lettera agli Ebrei:

«se il sangue dei capri e dei vitelli e la cenere di una giovenca che si sparge su quelli che sono contaminati, li santificano, purificandoli nella carne, quanto più il sangue di Cristo, che con uno Spirito eterno offrì se stesso senza macchia a Dio, purificherà la nostra coscienza dalle opere morte per servire il Dio vivente?».

Lo Spirito Santo completa nel corso della storia fino alla fine del mondo l’opera del Figlio tornato alla destra del Padre, completata la quale il Figlio tornerà sulla terra, nella potenza dello Spirito, per terminare l’edificazione del regno di Dio, sconfiggere per sempre e pienamente le forze di Satana, far risorgere i morti, giudicare i vivi e i morti e inaugurare i nuovi cieli e la nuova terra, dove abita la giustizia.

Inoltre, la Santissima Trinità abita nell’anima del giusto per prepararla alla visione beatifica e farle pregustare le «primizie» e la «caparra» dello Spirito. La sequela di Cristo e soggezione filiale al Padre assicura l’esercizio delle virtù cristiane, perfezionato dai sette doni dello Spirito Santo, che si congiungono con i doni gerarchici e carismatici, ordinari e straordinari, per l’edificazione della Chiesa, mentre lo Spirito opera nei sacramenti per la santificazione del cristiano: liberazione dalla colpa del peccato originale ed infusione della grazia santificante nel battesimo, remissione dei peccati nella penitenza, Spirito di fortezza nella cresima, Spirito dell’unità, della comunione e della carità nell’eucaristia, Spirito del sacrificio e del servizio nell’ordine, Spirito dell’amore nel matrimonio.

Il Dio degli Ebrei e dei musulmani è il vero Dio, ma manca la conoscenza del mistero trinitario. È il Dio della ragione naturale, che ignora la rivelazione cristiana.

Nella natura divina c’è l’intelletto e la volontà. Pertanto, quelle azioni divine che vengono attribuite alle persone divine come proprie di ciascuna persona, sono simultaneamente proprie della natura, con la differenza che quella data proprietà in quella data persona è maggiormente accentuata o appare più in quella persona che nelle altre.

Per esempio, quando si dice che il Logos è il Pensiero del Padre fatto persona, distinto dal Padre, non vuol dire che il Padre come Dio non pensi o abbia delegato il suo pensare al Figlio o che il Figlio non abbia un suo pensare personale come Dio distinto dal Padre, anche se il pensiero divino è realmente identico nel Padre e nel Figlio.

Quando si dice che lo Spirito Santo è l’Amore che lega il Padre col Figlio, non si dice che il Padre e il Figlio, come Dio, non siano amore, ma s’intende dire che lo Spirito Santo non è semplicemente l’amore proprio della natura divina, ma è un Amare sussistente fatto persona, realmente distinto dal Padre e dal Figlio.

Per questo non si devono definire le persone divine nella loro differenza tra di loro con attributi della natura divina, anche se di fatto il Nuovo Testamento sottolinea per una data persona quel dato attributo più che non in un’altra. Ma se si vuol dare una definizione rigorosa e specificante di ciascuna persona come risulta dalla Rivelazione e dal dogma, soprattutto quello di Firenze del 1442, ci si deve limitare a dire che il Padre è Relazione di Paternità e di Spirazione dello Spirito; il Figlio è Relazione di Figliolanza e di Spirazione dello Spirito; lo Spirito è Relazione d’esser spirato dal Padre e dal Figlio.

L’essere relativo della persona divina non deve farci pensare a ciò che abitualmente consideriamo come relativo, ossia relativo ad un assoluto e quindi dipendente da esso ed inferiore ad esso. Il relativo in tal caso è un accidente di una sostanza, così come diciamo che Francesco, padre di Paolo, ha una relazione accidentale con Paolo.

Ma tale relazione si aggiunge accidentalmente, benché stabilmente, a Francesco. Egli era Francesco anche prima di diventare padre.  Invece la persona divina del Padre si esaurisce nell’esser Padre: il Padre è la sua paternità, è il suo relazionarsi al Figlio. Per questo non si tratta di una relazione inerente a un soggetto precedente. Dall’eternità il Padre celeste è Padre. Non è diventato Padre dopo non esserlo stato.

Invece in Francesco la sua relazione a Paolo è ontologicamente qualcosa di meno importante della persona di Francesco e di Paolo, per quanto importante detta relazione sia dal punto di vista morale ed affettivo. Potrebbero però anche non aver relazioni e non per questo non continuerebbero ad esistere. Se dunque concepiamo la relazione del Padre celeste al Figlio sulla base di questo modello umano, ci sfugge completamente l’essenza del Padre e del Figlio, inconcepibili senza il loro essere rispettivamente Padre e Figlio.

Inoltre, se teniamo presente che nella nostra esperienza umana il relativo è relativo ad un assoluto, rispetto al quale è inferiore, dal quale dipende o sul quale si fonda, pensando che nella Trinità l’assoluto è Dio, ossia la natura divina, rischiamo di perder di vista la consistenza e sussistenza proprie delle persone, la loro uguaglianza ed identità con Dio, di subordinarle all’unità divina e di concepirle come un qualcosa di inferiore a Dio, il che è eretico.

Se invece, per una falsa pretesa di concretezza ed aderenza alla narrazione neotestamentaria, si abbandonano quelle definizioni come aride, troppo astratte e non personalistiche, e se quindi, come fanno alcuni, si vogliono omologare le proprietà delle singole persone e la diversità del loro comportamento fra di loro e verso di noi a quanto avviene tra di noi persone umane, si profana la dignità delle persone divine e la si degrada al livello di persone meramente umane, come avviene nei racconti mitologici e fantastici, spesso assurdi, del politeismo pagano o dello gnosticismo popolare.

Lo Spirito Santo è il Dio che si dona all’uomo

Lo Spirito Santo si autocomunica all’uomo non nell’essenza, ma nella potenza – consortes divinae naturae –. L’uomo diviene Dio intenzionalmente, non ontologicamente –; l’uomo può acquistare una partecipazione alla vita divina, ma non il potere creatore.

Credere, con Rahner[4], che Dio possa autocomunicarsi all’uomo ontologicamente («quasi causa formale»), vuol dire cadere nel panteismo. Invece si può parlare di autocomunicazione divina intratrintaria, per esempio del Padre al Figlio o del Figlio allo Spirito e viceversa, perché Padre, Figlio e Spirito sono sempre Dio.

E per questo nel Simbolo della Fede troviamo l’espressione Deum de Deo: nell’originarsi di una Persona dall’altra, per esempio dello Spirito dal Figlio, possiamo dire che Dio Spirito viene da Dio Figlio. E così pure nell’autocomunicazione divina, Dio dona Se stesso a Dio, come per esempio Dio Spirito dona Se stesso a Dio Figlio.

Qui non c’è confusione o identificazione di due nature diverse, umana e divina, come nella teoria rahneriana dell’autocomunicazione divina, perché nella Trinità abbiamo un termine solo dell’autocomunicazione, che è Dio, e quale maggior possibilità di autocomunicazione di quella per la quale Dio comunica con Se stesso? Ma anche nella Trinità, se una Persona può comunicare la propria divinità all’altra, non può però comunicare la propria identità di Persona: il Padre, per esempio, non può comunicare la propria paternità al Figlio.

L’Amore è il nome proprio dello Spirito Santo

San Tommaso[5] spiega che «il nome amore in Dio si può assumere sia in rapporto alla natura che in rapporto alla persona», ossia si può dire sia che Dio è per essenza amore e che l’amore ha a che fare con la persona divina. Dice Tommaso:

«E in quanto il nome si assume personalmente, è il nome proprio dello Spirito Santo, così come Verbo è il nome proprio del Figlio. Per evidenziare ciò, occorre sapere che in Dio ci sono due processioni, una per modo d’intelletto, che è la processione del Verbo, e l’altra per modo di volontà, che è la processione dell’amore».

Infatti, essendo Dio Spirito, lo spirito, come abbiamo visto, ha due emanazioni: l’intelletto e la volontà. Tommaso dimostrerà che lo Spirito Santo è quella Persona che corrisponde alla processione dell’amore ovvero della volontà. E prosegue:

… «Così infatti, come per il fatto che uno intende una cosa, si produce nell’intelligente una certa concezione intellettuale della cosa intesa, la quale si dice «verbo», così dal fatto che uno ama una cosa, sorge nell’affetto dell’amante, per così dire, una certa impressione della cosa amata, secondo la quale impressione si dice che la cosa amata è nell’amante, così come ciò che è inteso è nell’intelligente.

In tal modo, quando uno intende ed ama se stesso, egli è in se stesso non solo per reale identità, ma in quanto l’inteso è nell’intelligente e l’amato è nell’amante. … Così dunque, in quanto nell’amore o nel diletto non si trova se non il rapporto dell’amante alla cosa amata, l’amore e il diligere si dicono in rapporto alla natura divina, così come l’intelligenza e l’intendere. In quanto invece usiamo questi vocaboli per esprimere il rapporto di quella cosa che procede per modo di amore, al suo principio, e viceversa, cosicchè per «amore» s’intenda l’amore che procede, e per diligere s’intende lo spirare l’amore procedente, così l’Amore è nome della Persona».

Inoltre Tommaso fa notare che

«Lo Spirito Santo si dice essere il nesso fra il Padre e il Figlio, in quanto è l’Amore, poiché, dato che il Padre ama con un unico diletto Se stesso e il Figlio e viceversa, nello Spirito Santo, in quanto Amore, si trova in un rapporto al Padre e al Figlio e viceversa, come dell’amante all’amato. Ma per il fatto stesso che il Padre e il Figlio si amano vicendevolmente, occorre che il mutuo amore che è lo Spirito Santo, proceda da entrambi. Secondo dunque l’origine, lo Spirito Santo non è medio fra entrambi, ma è la Terza Persona della Santissima Trinità. Invece, secondo il predetto rapporto è il nesso che sta in mezzo, procedente da entrambi» (ad 3m).

Lo Spirito Santo ha reso fecondo il seno della Beata Vergine Maria

Maria genera lo stesso Figlio del Padre celeste. Ma se una persona è figlia della persona A e della persona B vuol dire che A è sposo di B. E dunque Maria è sposa del Padre. Qual è stata la parte svolta dallo Spirito Santo in questa generazione?

Lo lascia intendere l’arcangelo Gabriele che risponde alla domanda di Maria, la quale chiede appunto come ella potrà generare il Figlio incarnato del Padre. L’angelo usa un’espressione delicata e grandiosa, misteriosa ma significativa: lo Spirito la coprirà con la sua ombra. Lo Spirito funge da gamete maschile creandolo, il quale si unisce al gamete di Maria per formare lo zigote del Verbo incarnato.

Lo Spirito Santo consacra le oblate della Messa

I canoni della Messa prevedono che il celebrante, prima di pronunciare le parole della consacrazione delle offerte, invochi lo Spirito Santo perché venga a consacrarle. È la cosiddetta «epìclesi». Essa comporta formule diverse sia tra canoni e sia confrontando la Messa di San Paolo VI con quella di Papa Francesco secondo i quattro canoni. Che cosa significa questa consacrazione? E qual è la differenza dalla consacrazione operata dal celebrante in persona Christi?

Vediamo anzitutto le varie formule.

A.   Messa di San Paolo VI:

Canone I - Santifica questa offerta con la potenza della tua benedizione.

Canone II – Santifica (o Padre) questi doni con l’effusione del tuo Spirito.

Canone III – Manda (o Padre) il tuo Spirito a santificare i doni che ti offriamo.

Canone IV – Lo Spirito Santo santifichi questi doni

B.    Messa di Papa Francesco:

Canone I – Santifica, o Dio, questa offerta con la potenza della tua benedizione. 

Canone II – Santifica (o Padre) questi doni con la rugiada del tuo Spirito.

Canone III – Santifica (o Padre) e consacra con il tuo Spirito i doni che ti abbiamo presentato.

Canone IV – Ora ti preghiamo, o Padre, venga il tuo Santo Spirito a santificare questi doni.

Si parla di «consacrare» e di «santificare». Al canone I della Messa di Paolo VI si parla di «benedizione» ed una sola volta, al canone II della Messa di Paolo VI si prega il Padre di «effondere il suo Spirito». Al canone II della Messa di Papa Francesco si parla di «rugiada dello Spirito».

Che cosa fa lo Spirito e qual è il rapporto di questo suo intervento con la consacrazione successiva del celebrante che opera la transustanziazione?

Appare un concorso dello Spirito Santo con le parole di Cristo che transustanziano le offerte. La transustanziazione consegue alla presenza potente dello Spirito, che muove Cristo a parlare, come lo Spirito fece costantemente su questa terra per tutto il corso della vita mortale di Cristo e fa ancora in cielo. La parola di Cristo ha una propria potenza divina, ma le Persone divine agiscono perché sono l’unico Dio che agisce.

I doni dello Spirito Santo per la Chiesa e per le anime

Lo Spirito Santo non solo dona Se stesso per venire con le altre due Persone ad abitare nell’anima del giusto, ma elargisce al cristiano in grazia e alla Chiesa un’infinità di svariati doni, appropriati a ciascuno, singolari e collettivi, permanenti e temporanei, maschili e femminili, ordinari e straordinari, sempre in aumento nel corso della storia, i quali si possono classificare, secondo l’insegnamento del Concilio Vaticano II[6], in santificanti e ministeriali.

Questi ultimi si suddividono in gerarchici e carismatici, i primi costituenti i gradi della gerarchia ecclesiastica, riservati ai maschi, i secondi assegnati ai laici e ai religiosi uomini e donne. Essi servono al bene e al progresso della Chiesa. I doni santificanti sono la grazia santificante, principio delle virtù teologali e i sette doni dello Spirito Santo: sapienza, intelletto, scienza, consiglio, fortezza, pietà e timore.

L’uomo spirituale

La prospettiva etica di San Paolo è quella che il fedele battezzato nello Spirito Santo, e divenuto figlio di Dio, acquisti la libertà di figlio e si lasci condurre dallo Spirito Santo, che lo muove, nell’imitazione di Cristo e nell’obbedienza a Cristo e alla Chiesa, al compimento delle opere buone e all’esercizio delle virtù naturali e soprannaturali.

Se vogliamo vivere da figli di Dio, ed avere il giusto rapporto con le tre Persone dobbiamo chiedere a ciascuna ciò che è di sua competenza regolandoci in ogni dettaglio del nostro pensare, amare ed agire, spirituale ed anche fisico, persino nella direzione dello sguardo.

Così, per esempio, per rivolgerci al Padre dobbiamo elevare lo sguardo verso l’alto, al Padre che è nei cieli; non ha senso recitare il Padre Nostro guardando per terra. Gesù stesso, quando prega il Padre, volge lo sguardo verso l’alto.

Per rivolgerci al Figlio, il nostro sguardo è orizzontale, diretto verso l’uomo Gesù; non si guarda il prossimo altezzosamente dall’alto in basso; e neppure dal basso in alto da esseri meschini, ma orizzontante, da fratelli, si tratti del piccolo come del grande. 

Non è simpatico tenere gli occhi bassi nel conversare col fratello; è bene guardarsi negli occhi, in modo da comunicare anche con lo sguardo[7]. Si teme                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                              per la castità? Occorre che lo spirito prevalga sulla carne.  Infatti il cristiano vive e cammina «secondo lo Spirito e non secondo la carne» (Rm 8,4). Egli non è «sotto il dominio della carne, ma dello Spirito, dal momento che lo Spirito di Dio abita in lui» (v.9), anche se in certi casi è d’obbligo la rinuncia e la mortificazione.

Similmente, per cogliere la presenza dello Spirito nel nostro intimo, non giriamo lo sguardo a destra e a sinistra, perché ci ammonirebbe Sant’Agostino: «noli foras ire; in teipsum redi: iun interiore homine habitat Veritas». In questo caso volgiamo lo sguardo verso il basso, come quello di chi guarda nella propria coscienza.

L’uomo spirituale, secondo San Paolo, deve esprimersi in un linguaggio spirituale, adatto all’argomento trattato, linguaggio col quale egli esprime le verità rivelate dallo Spirito, ossia le verità di fede:

«A noi Dio le ha rivelate per mezzo dello Spirito; lo Spirito infatti scruta ogni cosa, anche le profondità di Dio. Chi conosce i segreti dell’uomo se non lo spirito dell’uomo che è in lui? Così anche i segreti di Dio nessuno mai li ha potuti conoscere se non lo Spirito di Dio. Ora, noi non abbiamo ricevuto lo spirito del mondo, ma lo Spirito di Dio per conoscere tutto ciò che Dio ci ha donato. Di queste cose noi parliamo, non con un linguaggio suggerito dalla sapienza umana, ma insegnato dallo Spirito, esprimendo cose spirituali in termini spirituali. L’uomo psichico (psychikòs)[8], però non è capace d’intenderle, perché se ne può giudicare solo per mezzo dello Spirito. L’uomo spirituale invece giudica ogni cosa senza poter essere giudicato da nessuno» (I Cor, 2, 10-15).                                               

La guida dello Spirito Santo, secondo San Paolo, conduce dall’uomo carnale all’uomo spirituale, regolando e moderando la disciplina ascetica e lo sforzo morale. Egli fa morire progressivamente l’uomo vecchio, dominato dalle passioni, attaccato alla terra, sepolto nel battesimo, per far crescere ogni giorno l’uomo nuovo nato nel battesimo.

Lo Spirito Santo risuscita col battesimo l’uomo morto ucciso dal peccato o schiavo del peccato, gli fa gustare la sua caparra e le sue primizie, e lo fa risorgere sin da adesso, naturalmente non nel corpo, che dovrà morire, ma nell’anima, sicchè il cristiano non pensa più alle cose di quaggiù, ma a quelle celesti, dov’è Cristo assiso alla destra del Padre. Egli è ormai libero e capace di obbedire alla legge.

 Il conflitto tra lo spirito e la carne, del quale parla San Paolo, conseguente al peccato originale e aumentato dai nostri peccati personali, non è solo ribellione della carne allo spirito, delle passioni alla volontà, ma è anche lo spirito che per la sua superbia e il rifiuto gnostico di accettare il corpo, lo maltratta con una disciplina disumana e crudele.

Abbiamo quindi in San Paolo l’opposizione sia all’edonismo epicureo e lassista, quanto al rigorismo dualista e manicheo dell’anima che non vuol liberarsi col corpo, ma dal corpo. Ma la vera mira dello Spirito Santo è la riconciliazione dello spirito con la carne, dopo una dovuta purificazione di entrambi, per la ricostituzione di quell’unità sostanziale corporeo-spirituale che era nella volontà originaria del creatore e che lo Spirito ricostituisce, grazie alla croce di Cristo, in vista della futura gloriosa risurrezione.

La riconciliazione dello spirito con la carne sotto l’impulso dello Spirito Santo giungerà a pienezza, secondo San Paolo, alla futura risurrezione, allorchè l’uomo carnale di adesso sarà diventato pienamente spirituale.

Il corpo

«si semina corruttibile e risorge incorruttibile; si semina ignobile e risorge glorioso; si semina debole e risorge pieno di forze; si semina corpo psichico e risorge corpo spirituale. Se c’è un corpo psichico, vi è anche un corpo spirituale, poiché sta scritto che il primo uomo, Adamo divenne un corpo psichico, ma l’ultimo Adamo divenne spirito datore di vita. Non vi fu prima il corpo spirituale, ma quello psichico. Il primo uomo tratto dalla terra è di terra; il secondo uomo viene dal cielo. Qual è l’uomo fatto di terra, così sono quelli di terra; ma quale il celeste, così anche i celesti. E come abbiamo portato l’immagine dell’uomo di terra, così porteremo l’immagine dell’uomo celeste» (I Cor 15, 42-49).

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 18 ottobre 2021

 

Lo Spirito Santo si autocomunica all’uomo non nell’essenza, ma nella potenza – consortes divinae naturae –. 

L’uomo diviene Dio intenzionalmente, non ontologicamente –; l’uomo può acquistare una partecipazione alla vita divina, ma non il potere creatore.

Credere, con Rahner, che Dio possa autocomunicarsi all’uomo ontologicamente («quasi causa formale»), vuol dire cadere nel panteismo.

Che cosa fa lo Spirito e qual è il rapporto di questo suo intervento con la consacrazione successiva del celebrante che opera la transustanziazione?

Appare un concorso dello Spirito Santo con le parole di Cristo che transustanziano le offerte. La transustanziazione consegue alla presenza potente dello Spirito, che muove Cristo a parlare, come lo Spirito fece costantemente su questa terra per tutto il corso della vita mortale di Cristo e fa ancora in cielo. La parola di Cristo ha una propria potenza divina, ma le Persone divine agiscono perché sono l’unico Dio che agisce.

 

Lo Spirito Santo non solo dona Se stesso per venire con le altre due Persone ad abitare nell’anima del giusto, ma elargisce al cristiano in grazia e alla Chiesa un’infinità di svariati doni, appropriati a ciascuno, singolari e collettivi, permanenti e temporanei, maschili e femminili, ordinari e straordinari, sempre in aumento nel corso della storia, i quali si possono classificare, secondo l’insegnamento del Concilio Vaticano II, in santificanti e ministeriali.

 Immagini da internet

---

[1] È la traduzione di San Gerolamo.

[2] Sum.Theol., I, q.43, a.5, ad 2m.

[3] Ibid., a.8.

[4] Cf Peter Paul Saldanha, Revelation as «self-communication of God», Urbanian University Press, Roma 2005.

[5] Sum.Theol.,I, q,37, a.1..

[6] Lumen Gentium, 4.

[7] Nella psicologia moderna chi non ci guarda in faccia dà l’impressione dell’insincerità o quasi di ostilità, mentre nella spiritualità medioevale gli occhi bassi erano segno di umiltà. Di San Bernardo si dice che era talmente abituato a tenere gli occhi bassi, che non sapeva neanche di che colore fosse il soffitto della sua stanza.

[8] Si potrebbe dire dell’uomo carnale: «esseri carnali» (sarkinois) dice poco più sotto (3,1).