Lo gnosticismo secondo Luigino Bruni - Prima Parte (1/2)

 

Lo gnosticismo secondo Luigino Bruni

Prima parte (1/2)

Alcune notazioni giuste

In Avvenire del 17 febbraio scorso è apparso un articolo di Luigino Bruni dal titolo «dimenticare l’amore, la trappola della gnosi»[1]. L’articolo è piuttosto denso ed impegnativo con osservazioni giuste ed utili. Vorrei comunque fare alcune osservazioni.

L’intuizione fondamentale Bruni è che si è accorto che lo gnosticismo[2] è una forma di superbia e di presunzione per la quale lo gnostico ha una pretesa esorbitante di una conoscenza di Dio al di sopra della rivelazione cristiana e del magistero della Chiesa, tale da pareggiare la stessa scienza divina, una pretesa di autoglorificazione che lo chiude nel suo splendido isolamento e lo porta a disprezzare i doveri dell’amore di Dio e del prossimo.

Preciso io che tutto per lo gnostico si risolve nell’io, nella propria autocoscienza, che è l’Assoluto e la sua mira è identificarsi con l’Assoluto abbandonando il corpo nella sua vanità che è il fondamento, ed inoltre concepisce la pienezza del suo io come l’espansione e il vertice del suo io empirico.

Il pensiero per lo gnostico s’identifica con l’essere e con l’agire. Tutto è pensiero. L’essere è l’essere pensato e l’amore è l’amore pensato. Da qui nello gnostico l’esibizionismo, il preziosismo esoterico, il voler primeggiare, il concentrarsi sul proprio io, l’autocompiacimento per il proprio falso sapere e quindi un chiudersi nella propria torre d’avorio e nel circolo esclusivo degli iniziati e dei superintelligenti, in un’atmosfera fatta di astrazioni che rivelano un cuore privo di misericordia e di interesse per le necessità del prossimo e in particolare dei poveri. Qui Bruni ha visto giusto.

Bruni riconosce il noto carattere dello gnosticismo di essere una visione della realtà di origine orientale per la quale si ammette la realtà dello spirito, ma lo si vede in contrasto con la materia e la corporeità considerate come vane apparenze, nemiche ed ostacolo alla libertà dello spirito, viste come tentatrici ed origine del male, dell’illusione, e prigioni dello spirito.

Bruni pertanto ha ragione nel riconoscere il dualismo come difetto essenziale dello gnosticismo, in quanto oppone irragionevolmente materia e spirito. Attenzione, però: occorre chiarire perbene in che cosa consiste questo dualismo da togliere. Esso non sta certo, come sembra pensare Bruni, nella distinzione fra il pensiero e l’essere o fra la materia e lo spirito o fra il vero e il falso o fra il bene e il male, ché invece qui si tratta di dualità, che sarebbe errore gravissimo voler ridurre all’unità.

Infatti in alcuni casi si tratta di creare un’unione nella distinzione, come fra pensiero ed essere o tra materia e spirito; in altri casi l’opporre non è per nulla un male, ma un preciso dovere morale, come l’opporre il vero al falso o il bene al male, il peccato alla giustizia. È noto tuttavia qui il dualismo gnostico manicheo, che sostanzializza il peccato e relativizza nel contempo la giustizia, mentre fa del demonio una divinità e di Dio un Dio dal potere limitato.

Riguardo al problema del peccato, il dualismo gnostico non prevede la sua cancellazione, ma la sua giustificazione o copertura o legittimazione, perché il principio del male è divino come il principio del bene, l’uno ha bisogno dell’altro, nè l’uno prevale sull’altro.

Il Dio buono non vorrebbe il peccato, ma non ha il potere di togliere il peccato. Pertanto il Dio buono scende a patti col Dio malvagio, il demonio. Qualche traccia di questa visione manichea sembra potersi ritrovarla nella dottrina luterana della giustificazione.

In tal modo, se da una parte lo gnosticismo non riconosce le dualità, ma è dualista, dall’altra, per un bisogno indiscreto di unità, non si accontenta dell’unione e confonde i distinti, creando un’unità forzata che offende il principio di non-contraddizione.

Ma va anche oltre, identificando gli opposti, come vero e falso, bene e male, peccato e giustizia. Pretende di conciliare l’inconciliabile, come è evidente nella dialettica hegeliana, che ha origine dalla teologia di Jakob Böhme, mistico protestante del sec. XVII influenzato dalla Kabbala[3].

Nello gnosticismo la materia si risolve nello spirito. Ma a questo punto – di ciò Bruni non si accorge - il rapporto può capovolgersi: lo spirito si risolve nella materia. Da qui la possibilità nello gnostico della congiunzione del più rigido ascetismo con la più sfrenata dissolutezza. Questi fenomeni sono ricorrenti nella storia della spiritualità e del costume. Si manifestarono nel sec. XIII col catarismo e nella Russia fine ‘800 con la setta dei clisty, alla quale apparteneva Rasputin.

In tal modo il dualismo gnostico nel campo del sesso può dar luogo sia al pansessualismo freudiano che alla sessuofobia origenista, a seconda che nel primo caso lo spirito si materializzi nel sesso e la materia diventi spirito, mentre nel secondo caso il sesso venga vanificato nello spirito o la materia scompaia nello spirito. In ogni caso il dualismo, non riuscendo a congiungere spirito e materia, o li oppone come due nemici o li confonde nel monismo.

Anche l’attuale lassismo in campo sessuale ha un preteso fondamento spiritualistico nella concezione della persona come libertà e puro spirito, puro soggetto, io puro o pura singola coscienza che si ritiene libera plasmatrice della propria corporeità a prescindere dalla considerazione di leggi morali che possano governarla.

Caratteri generali dello gnosticismo

Una convinzione giusta dello gnosticismo è che il fine della vita è la visione di Dio e l’uomo è fatto per la conoscenza della verità. Inoltre lo gnostico ha la percezione del fatto che per raggiungere la piena gnosi finale occorre un cammino ascetico di sforzi, purificazioni, rinunce e sacrifici.

L’impresa non è facile e molti battono il passo, si adagiano o addirittura vi rinunciano, sedotti dalle illusioni del mondo o perché non sufficientemente attratti dal sommo bene o dall’ideale, nel quale forse non credono per mancanza di convinzione o perchè s’ingannano su di esso.

Gli gnostici sanno che la vita morale procede per gradi, che la perfezione non si ottiene tutta d’un colpo, ma solo nel tempo e con un lungo esercizio, partendo da una situazione iniziale di ignoranza e di miseria.

Lo gnostico ha la percezione che esiste una gerarchia di fini, di valori e di virtù. Ci sono gradini da salire. Esiste un metodo, esistono norme e prescrizioni per raggiungere la beatitudine finale.  Essi hanno il concetto del progresso spirituale che comporta un inizio, un miglioramento e un compimento finale. La perfezione è effetto di un’azione educativa e formativa.

Gli gnostici sanno che la vita spirituale comporta il  passare da un’età  infantile all’età adulta, dall’ingenuità al discernimento critico, dalla rozzezza alla sapienza.  Occorre sottoporsi ad un apprendimento, assoggettarsi a una scuola, ad una disciplina ad un guida spirituale, ad un maestro, che faccia anche da esempio di come comportarsi.

Occorre entrare per la porta stretta. Molti sono i chiamati e pochi gli eletti. Via via che si sale, c’è una selezione. Alcuni si fermano, desistono o tornano indietro. Non tutti arrivano alla fine. Occorre una lotta dello spirito contro la carne per assoggettare la carne allo spirito. Dall’uomo carnale bisogna passare all’uomo spirituale.

La vita morale è come una salita dalla terra al cielo, è un processo di progressiva liberazione dal male e forza nel fare il bene. Bisogna elevarsi, trascendersi.  In questo cammino c’è chi è più in alto e chi è più in basso. Vi sono gradi di perfezione.  Per arrivare alla meta, occorre salirli tutti.

La santità è proposta a tutti, ma non tutti hanno la voglia o la possibilità di conseguirla, non tutti accettano la proposta e anche tra coloro che l’accettano c’è chi si impegna di più e chi s’impegna di meno. In tutto ciò gli gnostici hanno colto la verità. Tutto ciò è vero e corrisponde esattamente agli insegnamenti cristiani. Non consiste in ciò l’errore dello gnosticismo.

Esso consiste invece nell’atteggiamento ipocrita di chi guarda con supponenza il prossimo dall’alto in basso, facendogli pesare la sua irraggiungibile superiorità, con l’avvolgere il proprio eloquio un un’aura di mistero, che lascia l’ascoltatore a bocca aperta, dandogli a credere che l’eloquio criptico nasconda ineffabili misteri chiarissimi per lo gnostico, ma incomprensibili da lui povero profano. Questo è il modo di esprimersi di un Heidegger, di un Jaspers o di uno Hegel.

Lo gnostico è colui che, avendo compiuto la critica della ragion pura, sviluppando il cogito cartesiano e la coscienza luterana in senso fenomenologico husserliano, svela  la rozza ingenuità del realismo cattolico rappresentato da San Tommaso e guarda, al seguito di Severino,  il cattolico e lo stesso Gesù Cristo con un occhio di benevolo compatimento per la limitatezza cosalistica dello sguardo, che non sapendo scendere nell’abisso dell’autocoscienza, non si rende conto della propria divinità, non vede l’identità dell’atman col Brahman, ma resta illuso e intrappolato nelle parvenze fenomeniche della maya e dell’io empirico.

Principio fondamentale dello gnosticismo è la convinzione dello gnostico di possedere la scienza divina e quindi di essere, come tale, Dio. Egli ritiene che il suo pensiero non si distingua dall’essere, ma che il suo pensiero s’identifichi con l’essere, sicchè per lui l’essere non è altro che l’essere pensato da lui.

È evidente che in base a questo presupposto lo gnostico non può essere un cristiano e tanto meno essere un cattolico, giacchè la conoscenza che il cristiano ha di Dio è basata sulla fede in Cristo. Nel cattolico, poi, si aggiunge la fede nel Magistero della Chiesa.

Ora lo gnostico non ritiene di aver bisogno di una conoscenza di Dio basata sulla fede, in quanto il credente possiede un sapere mediato da Cristo. Egli viceversa non ha bisogno di sapere da Cristo che è Dio, perché lo sa già per conto proprio, anzi per lui Cristo non raggiunge il sapere su Dio che ha egli stesso.

In queste condizioni, verrebbe fatto di pensare nello gnostico un’opposizione aperta al cristianesimo in nome del suo sapere, che egli ritiene superiore e addirittura capace di svelare errori nella stessa dottrina di Cristo, vantandosi di conoscere Dio o l’Assoluto o l’Essere meglio di quanto lo conosce Cristo. Di fatto le cose stanno proprio così: filosofi come Heidegger o Severino dichiarano di conoscere l’Essere meglio di quanto lo conosca il cristianesimo o il cattolicesimo ed anzi pretendono di accusarli di sbagliare.

Invece la storia della filosofia e anche dell’attualità registra uno gnosticismo mascherato sotto apparenze cristiane, come quello di Hegel o addirittura cattoliche, come quello di Rahner. Si tratta, direbbe Cristo, di lupi travestiti da agnelli. Difficile capire come Rahner sia riuscito a procurarsi la fama di cattolico, non solo, ma di uno più grandi teologi cattolici del secolo scorso.

La cosa si può spiegare come effetto di un grandioso ed abilissimo lancio pubblicitario organizzato dai modernisti in combutta con la massoneria per distruggere la Chiesa dall’interno spingendola ad una falsa attuazione del Concilio, che ha dato  risultati opposti a quelli che esso avrebbe dato se fosse stato realizzato secondo i suoi veri intenti. Così, nel propagandare Rahner si sono mescolati gli ingenui con gli astuti: i primi, che sono stati condotti nell’errore senza accorgersene; i secondi, che si sono fatti coscientemente complici di Rahner per distruggere la Chiesa dall’interno.

Ricordo che negli anni ’80, lavorando in Segreteria di Stato, avevo contatti col Card. Mario Luigi Ciappi, mio Confratello e Teologo della Casa Pontificia e gli espressi il mio parere che Rahner debba considerarsi un lupo travestito da agnello. Egli mi dette ragione. Ricordiamoci dell’avvertimento di San Paolo: «anche Satana si maschera da angelo di luce» (II Cor 11,14).

Oggi, dopo sessant’anni di azione del rahnerismo nella Chiesa, dobbiamo fare un bilancio dei risultati di questa colossale operazione, stante l’abbondantissima produzione teologica di Rahner nell’intento di toccare tutti gli aspetti della Chiesa e del cristianesimo alla luce delle nuove dottrine conciliari.

Dobbiamo infatti constatare che in questi sessant’anni la Chiesa, se in piccola parte ha progredito nell’applicazione della riforma conciliare, per una maggior parte è stata colpita da molti mali che hanno provocato un processo di corruzione e decadimento. Quale la causa?

I rahneriani, davanti a questo quotidiano aggravarsi dei mali dovrebbero finalmente aprire gli occhi e comprendere che questi mali hanno origine dallo gnosticismo rahneriano. Nessuno discute sui grandi meriti che Rahner ha avuto nella promozione dei valori del Concilio. Ma in ciò egli non è stato originale: al suo fianco e anche meglio di lui hanno lavorato anche altri teologi, come il Maritain, il Congar, lo Chenu, il Von Balthasar, il Ratzinger, lo Journet, lo Spiazzi.

Ciò che invece Rahner ha di proprio sono i suoi errori, di origine hegeliana, heideggeriana e protestante.  una vera riedizione di modernismo, che abilmente mascherata da cattolicesimo e da rinnovamento conciliare, ha invaso molti ambienti della Chiesa provocando la crisi attuale dalla quale è colpita. 

Urge dunque fare un bilancio approfondito della vasta ed influente opera rahneriana[4] al fine di sfatare il diffuso pregiudizio che il suo modernismo gnostico abbia influenzato il Concilio, pregiudizio comune a indietristi e rahneriani: i primi per accomunare Rahner e Concilio nell’accusa di modernismo, i secondi per strumentalizzare il Concilio per i loro fini modernistici.

Gli errori dello gnosticismo

A Bruni è sfuggito un errore dello gnosticismo consistente nel suo pensiero conflittuale e circolare, oggi diremmo «dialettico». È curioso che nell’articolo abbiano messo l’immagine gnostica del serpente che si morde la coda, ma che Bruni non si sia preoccupato di commentarla. Invece si tratta di un concetto fondamentale dello gnosticismo. Ho detto pensiero conflittuale-circolare.

Che vuol dire? Perché conflittuale? Si tratta effettivamente del dualismo, ma dualismo non vuol dire affatto distinguere l’essere dal non-essere, il vero dal falso e il bene dal male. Dualismo non è il principio di non-contraddizione o il principio del terzo escluso, che sono invece i princìpi della verità e dell’onestà intellettuale, a suo tempo sostenuti da Aristotele conto gli scettici e i sofisti, che erano gli gnostici di allora, come lo erano i farisei, contro i quali polemizza Cristo[5].

Perché circolare? In che senso? Che vuol dire? Si tratta del principio metafisico del moto dell’essere. Il cerchio rappresenta la coincidenza dell’uscita col ritorno, dell’inizio con la fine, l’attrattiva che la causa finale esercita sulla causa efficiente. Primum in intentione est ultimum in executione. L’ente in movimento va là da dove è partito. Ora ciò è verissimo se si tratta della creatura che, causata dal creatore, è mossa da Lui verso Lui stesso come suo fine.

Ma il guaio dello gnosticismo è che esso, essendo una forma di panteismo (cosa che sfugge a Bruni), rappresenta Dio stesso che esce da Sé, nega Sé nel mondo e come mondo torna a Sè e va verso di Sé. Così il cerchio si chiude. Ma occorre tenere presente che questo cerchio è Dio stesso e lo gnostico in Dio, così come risulta dalla dialettica hegeliana. Ma ciò comporta necessariamente l’identità di Dio col mondo e con lo stesso gnostico.  

Da qui la doppiezza e il dualismo del pensiero conflittuale. Dio è il mondo e non è il mondo, come dice Rahner, Dio è ad un tempo immutabile e mutabile. Come poi ciò sia possibile, chiedetelo a lui.

Il pensiero circolare gnostico è dunque il ritorno dell’uguale e ripreso da Nietzsche e ricompare nella dialettica del divenire escogitata da Hegel. È  il dualismo ipocrita condannato da Cristo come diabolico, quando Egli proibisce di  dire sì al no e no al sì (Mt 5,37), perché questo è il principio della menzogna e non della verità; invece i princìpi della verità (sì, sì, no, no) sono gli atti fondamentali della lealtà del pensiero e del linguaggio, doveri morali assoluti per evitare di essere persone false, doppie e abbiette.

Il vero abominevole dualismo gnostico sta proprio nella unione del vero e del falso, del sì e del no, così da negare una verità assoluta priva di falsità e da negare un bene assoluto privo di male. In che senso parliamo di pensiero conflittuale? Nel senso che si tratta di un pensiero che non riesce a risolvere il conflitto e a procurare la pace e la concordia.

E perché? Perché nel dualismo gnostico non si dà essere che non sia negato dal non-essere, per cui, come già nell’antica sofistica greca, non può esistere l’affermazione e la certezza assoluta e indiscutibile, che non ponga fine alla discussione, affermazione che non possa essere contraddetta; nella visione gnostica è impossibile affermare un sì netto e deciso, definitivo e incondizionato, ma l’affermazione è sempre accompagnata – volere o non volere - dalla negazione perché è solo in questa congiunzione dell’affermazione con la negazione che starebbe la verità. Pretendere un sì assoluto è impossibile e comunque sarebbe falsità.

Per questo – e ciò è degno di nota – lo gnosticismo si accompagna con l’agnosticismo. Il sì va sempre col no. Per lo gnostico Dio era ad un tempo ghnostòn e àghnoston, noto e ignoto. O chiarissimo od oscurissimo. O totalmente comprensibile o totalmente incomprensibile.

Per questo il mistero è privo di qualunque luce; è un buio totale.  È questa la concezione rahneriana del mistero divino. Per lui esso non è qualcosa dove si vede qualcosa e qualcos’altro sfugge, ma è qualcosa dove non ci si capisce assolutamente niente. Sia Hegel che nega il mistero in nome della ragione, che Rahner che lo afferma sono gnostici.

Per lo gnostico o si sa tutto o non si sa nulla. O lo scetticismo o il dogmatismo. Per lui o tutto è certo o nulla è certo. O tutto è bene o niente è bene. Non c’è via di mezzo, perché manca il senso dell’analogia e della diversità dell’essere. È una forma di parmenidismo. L’essere è uno e doppio ad un tempo. O c’è l’identità assoluta o c’è’ la contraddizione. O tutto è uno o c’è il contradditorio: ecco il dualismo dialettico e conflittuale.

Per il dualismo gnostico i due termini opposti essere-non-essere, vero-falso, bene-male non possono essere l’uno senza l’altro. L’Uno, l’Intero, il Tutto, come in Hegel, è l’unità degli opposti, la coincidentia oppositorum.

Questo principio gnostico dualista-ciclico ricompare nella dialettica hegeliana, si ritrova in Nietzsche nel mito dell’eterno ritorno, è presente nella massoneria esoterica col motto «Niente vita senza morte, niente morte senza vita», nella coincidentia oppositorum di Nicolò Cusano, ed ha le sue antichissime origini nel mito indiano, rappresentato dal simbolo della svastica, della dea Sciva che dona ad un tempo la morte e la vita.

Fine Prima Parte (1/2)

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 12 marzo 2024

Il pensiero per lo gnostico s’identifica con l’essere e con l’agire. Tutto è pensiero. L’essere è l’essere pensato e l’amore è l’amore pensato. Qui Bruni ha visto giusto.

Principio fondamentale dello gnosticismo è la convinzione dello gnostico di possedere la scienza divina e quindi di essere, come tale, Dio. Egli ritiene che il suo pensiero non si distingua dall’essere, ma che il suo pensiero s’identifichi con l’essere, sicchè per lui l’essere non è altro che l’essere pensato da lui.

 A Bruni è sfuggito un errore dello gnosticismo consistente nel suo pensiero conflittuale e circolare, oggi diremmo «dialettico». 

Si tratta del principio metafisico del moto dell’essere. Il cerchio rappresenta la coincidenza dell’uscita col ritorno, dell’inizio con la fine, l’attrattiva che la causa finale esercita sulla causa efficiente. Primum in intentione est ultimum in executione. L’ente in movimento va là da dove è partito. Ora ciò è verissimo se si tratta della creatura che, causata dal creatore, è mossa da Lui verso Lui stesso come suo fine.

Immagine da Internet

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[1] https://www.avvenire.it/agora/pagine/gnosi-significato-testi-gnostici-separazione-anima-e-corpo 

[2] Un buon panorama di come oggi si presenta lo gnosticismo è il libro di Giovanni Filoramo, Il risveglio della gnosi ovvero diventare Dio, Edizioni Laterza, Bari 1990.

[3] È molto interessante come Hegel giudica Böhme, dove si vede chiaramente che egli trae spunto per la sua concezione dialettica di Dio dalla teologia di Böhme. Vedi: Lezioni sulla storia della filosofia, vol.3,II, Editrice Nuova Italia, Firenze 1981, pp.41-45.

[4] Bilanci sono già stati tentati in questi ultimi vent’anni, ma occorrerebbe fare un lavoro migliore e più approfondito. Il bilancio fatto nel lavoro collettivo curato da Ignazio Sanna L’eredità teologica di Karl Rahner, Lateran University Press, Roma 2004 è un lavoro di parte, perché influenzato dagli stessi rahneriani. Veri studi critici, con ricchezza di documentazione, sono i seguenti: la raccolta fatta da Davide Berger, Karl Rahner. Kritische Annäherungen, Verlag Franz Schmitt, Siegberg 2004; la raccolta di studi curata da Serafino Lanzetta, Karl Rahner. Un ‘analisi critica, Edizioni Cantagalli, Siena 2009 e il mio studio Karl Rahner. Il Concilio tradito, Edizioni Fede&Cultura, Verona 2009. Occorrerebbe riprendere questi lavori con una più ampia documentazione e con citazioni del Magistero della Chiesa e della CDF che maggiormente possono avere attinenza con gli errori rahneriani, anche se non si nomina l’autore. Finchè  non si farà questo lavoro  di chiarificazione, l’opera del Concilio sarà falsificata dai rahneriani e i mali aumenteranno con rischio non solo per la Chiesa, ma per la stessa pace internazionale.

[5] Lo gnosticismo in quanto pretesa di pareggiare il proprio sapere a quello divino si trova in tutte le religioni. Così per esempio Julio Meinvielle ha potuto scrivere uno studio sullo gnosticismo ebraico originato dalla Kabbala: Influsso dello gnosticismo ebraico in ambiente cristiano, a cura di Ennio Innocenti, Edizioni della Sacra Fraternitas Aurigarum in Urbe, Roma 1988.