La liturgia come servizio pubblico - Seconda Parte (2/2)

  La liturgia come servizio pubblico

Seconda Parte (2/2)

L’ars celebrandi e celebrazioni irregolari

Il Santo Padre parla poi dell’ars celebrandi. Celebrare viene dal latino celebrare, che comporta l’idea del concorrere in molti a qualche luogo, dar vita a qualche luogo, compiere un atto interessante, degno di ammirazione o che attira l’attenzione, animare un’assemblea, far pubblicamente echeggiare un messaggio, lodare, glorificare ed esaltare qualcuno o qualcosa.

Il celebrante è un operatore, che fa col potere di Cristo quello che Cristo gli ha comandato di fare: «fate questo in memoria di Me». Nella liturgia il sacerdote è l’uomo del sacro, sacrum-dans, colui che media fra Dio e l’uomo, ottiene da Dio la grazia per la comunità e presenta a Dio a nome della comunità i voti, le suppliche, le richieste, le preghiere e le invocazioni della comunità.

L’assemblea liturgica ècerto una comunità orante e sacerdotale, sempre però nella distinzione fra sacerdozio ministeriale e sacerdozio comune dei fedeli. Quando il celebrante introduce all’offertorio, dice «il mio e vostro sacrificio». Sbagliano, quindi, quei celebranti dicono del «nostro sacrificio». No, è il solo sacerdote che offre il sacrificio; la comunità concorre. Così pure è sbagliato parlare di concelebrazione con riferimento all’atto del sacerdote e dell’assemblea. No. È il sacerdote che celebra. La comunità partecipa alla celebrazione. La vera concelebrazione è quella fatta da un gruppo di sacerdoti assieme.

Celebrare è un’arte difficile, che s’impara, nota il Santo Padre, con un’adeguata formazione. La liturgia ha sostanzialmente un carattere operativo e comunicativo, potremmo aggiungere: anagogico, ossia deve saper guidare dai segni e simboli sensibili al gusto delle realtà spirituali, soprannaturali e divine. La liturgia appartiene quindi alla categoria del fare: Fate questo in memoria di me. Tuttavia per mezzo di questo fare sacramentale il sacerdote fa conoscere, guida alla conoscenza, alla contemplazione e all’adorazione. Ed inoltre stimola all’azione e alla carità.

Il celebrante fruisce di importanti mezzi espressivi: la parola, il gesto, lo sguardo e il tono della voce. Questi mezzi naturali sono oggi rafforzati da potenti strumenti della tecnica. L’omelia per essere utile, efficace ed incisiva deve limitarsi a toccare uno, due o tre temi offerti dalle Letture. Non deve essere una lezione di teologia. Non deve essere la noiosa ripetizione di cose sapute e risapute. Ma non deve neppure colpire o meravigliare per la sua stranezza. Deve chiarire punti oscuri interessanti, sfatare equivoci, confutare errori insidiosi, presentare esempi edificanti, insegnare come dobbiamo mettere in pratica oggi il Vangelo.

Lo sguardo del celebrante è molto importante. L’abile coordinamento della parola, delle pause, del tono di voce, dello sguardo e dei gesti delle mani esercitano sulle persone un potere di persuasione a volte irresistibile e suscitano entusiasmo per la bellezza dell’omelia.

Il celebrante è il mistagogo, l’iniziatore al mistero, colui che fa percepire il mistero. Purtroppo, come denuncia il Papa, esistono celebrazioni gnostiche, nelle quali il sacerdote si considera come il guru indiano il quale ha il compito di aprire gli occhi dei discepoli, mostrando loro che il loro vero io non è quello che cade sotto i loro sensi, che è pura illusione, ma il loro io profondo è Dio stesso. Introduce alla scienza suprema che è la coscienza di essere Dio. Il cristiano, come diceva Meister Eckhart, non è immagine di Cristo; il cristiano è Cristo.

Il Santo Padre parla poi della Messa pelagiana, per la quale il celebrante celebra l’autotrascendenza dell’uomo, il cui vertice è la grazia, la quale non è un dono gratuito che scende dall’alto, dal di sopra della natura aggiungendosi alla natura, ma è la pienezza somma della natura. Sia nella Messa gnostica che in quella pelagiana il celebrante innalza il fedele al livello del divino: nel primo caso guidando alla coscienza di essere Dio; nel secondo guidando alla pienezza divina dell’uomo.

Il Papa accenna anche alla Messa lefevriana come Messa superata dal novus ordo. Qui manca la comunione con la Chiesa non tanto per il vetus ordo come tale, il quale a certe condizioni, è lecitamente celebrabile, ma per il fatto che i lefevriani respingono le dottrine del Concilio e l’autorità dei Papi del Concilio e del postconcilio, nonché il novus ordo considerato come filoprotestante.

Esiste poi una concezione della celebrazione eucaristica non come atto del sacerdote, ma come atto della comunità. Il soggetto della celebrazione, come dice Matias Augé[1], non è il sacerdote, ma l’assemblea liturgica. La stessa concezione si trova in Kiko Arguello:

«Non c’è Eucarestia senza assemblea. È un’assemblea intera quella che celebra la festa e l’Eucarestia, perché l’Eucarestia è l’esultanza dell’assemblea umana in comunione: perché il luogo preciso in cui si manifesta che Dio ha agito è in questa Chiesta creata. È da questa assemblea che sgorga l’Eucarestia»[2].

Ora bisogna ricordare che l’azione è atto della persona, actiones sunt suppositorum, si dice una filosofia. Esiste, certo l’azione collettiva e comunitaria e non c’ è dubbio che la Messa normalmente dev’essere un atto collettivo, ma bisogna specificare che questo atto collettivo non va confuso con l’atto della celebrazione della Messa, che è atto proprio, esclusivo e insostituibile del sacerdote, atto al quale i fedeli partecipano, atto che essi non compiono insieme col sacerdote, atto che non è identico ma è distinto e ad esso simile, come l’analogato inferiore assomiglia all’analogato sommo.

Così pure dal Martimort, nel capitolo del suo trattato di liturgia La Chiesa in preghiera, vol.I, dal titolo «struttura e leggi della celebrazione liturgica» ci saremmo aspettati la definizione o descrizione degli atti, delle norme, delle modalità e delle cerimonie rituali della celebrazione della Messa ad opera del sacerdote in Persona Christi indubbiamente come presidente dell’assemblea liturgica, a favore e a nome di essa, unita a lui nel concorrere alla celebrazione del divin Sacrificio.

E invece, niente di tutto questo. Il Martimort da p.109 a p.132 fa una lunga e dotta esposizione storico-biblica-dottrinale della natura, della prassi e dei fini dell’assemblea liturgica e si limita a parlare del celebrante in tre pagine (123-125) in un paragrafo dedicato alle «diverse funzioni dell’assemblea», come se si trattasse di una semplice funzione tra le altre, esprimendosi anche male, giacchè non si tratta di funzioni dell’assemblea, ma di funzioni nell’assemblea e al servizio dell’assemblea.

C’è sempre sottesa l’idea falsa dell’assemblea come soggetto agente, trascurando il fatto che se si può parlare di un’azione dell’assemblea come, del resto, della Chiesa stessa, questa azione va intesa come azione collettiva, azione dei fedeli i quali, di comune accordo e con gli stessi intenti, assieme formano la Chiesa.

Ma la Chiesa non è una superpersona nella quale i singoli non sono che manifestazioni empiriche. Non diciamo neppure che noi siamo la Chiesa e che la Chiesa è la semplice somma o collezione delle singole persone. Il bene comune non è la semplice somma dei beni privati, ma è un valore nuovo e superiore, che li ingloba in sé implicitamente e sui quali si riversa a loro vantaggio, così come essi sono al servizio del bene comune.

Comunque sia, resta sempre il fatto fondamentale ontologico che la Chiesa è fatta di persone. Ciò che sussiste non è la Chiesa, ma sono le persone. Anche quando la Chiesa è personalizzata da San Paolo come Sposa di Cristo, è chiaro che si tratta di una metafora. L’azione della Chiesa non è altro che l’azione comune, anche liturgica, oltre che sociale e morale, delle singole persone che la compongono e in particolare l’azione della Chiesa docente.

Un errore ancora peggiore su questa linea collettivistica di sapore hegeliano-marxista è quello di confondere la Messa con un’assemblea politica, come avviene nella teologia della liberazione. Così essa è descritta nel famoso documento della CDF del 1984 Istruzione su alcuni aspetti della teologia della liberazione:

«L’Eucaristia non è più compresa nella sua verità di presenza sacramentale del sacrificio di riconciliazione come il dono del Corpo e del Sangue di Cristo. Essa diventa celebrazione del popolo nella sua lotta» (X,16).

Un annoso conflitto da sanare

Papa Francesco respinge due deviazioni liturgiche opposte oggi purtroppo diffuse: un modo di praticare la liturgia ancora attaccato al preconcilio e un modo di celebrarla sedicente conciliare, ma in realtà infedele alla riforma liturgica avviata dal Concilio.

Al riguardo il Papa ricorda le ragioni che indussero i Padri a farsi promotori della riforma liturgica, e quali sono i veri caratteri della riforma contro i fraintendimenti modernisti, per cui sente il bisogno di ribadire quanto detto nel recente Motu proprio Traditionis custodes:

“i libri liturgici promulgati dai santi Pontefici Paolo VI e Giovanni Paolo II, in conformità ai decreti del Concilio Vaticano II, sono l’unica espressione della lex orandi del Rito Romano”.

Il Papa deplora che la Messa, che è segno supremo e fattore fondamentale dell’unità fraterna e con Dio della comunità cristiana, sia oggi diventata il pomo della discordia: è, questa, una cosa scandalosissima e sciagurata, alla quale occorre por termine ricorrendo ad ogni mezzo. Per ovviare a questa situazione, il Papa ripropone con abbondanza di argomenti il novus ordo come principio e segno di unità.

Raccogliendo una protesta proveniente dai preconciliari a favore del vetus ordo, secondo i quali solo questa Messa sarebbe capace darci il senso del mistero, il Papa respinge la critica con decisione affermando  l’adeguatezza del novus ordo a farci gustare la sacralità del mistero, mentre sono certi sostenitori del vetus ordo, col loro rifiuto della riforma conciliare e col conseguente loro isolarsi dalla comunione ecclesiale, a mostrare una concezione del Mistero, che sa più di gnosticismo, di misteriosofia e di esoterismo, che di vera esperienza del mistero della Chiesa e di Cristo. 

Naturalmente il Papa intende le parole «unica espressione» riferite all’oggi, giacchè fino alla riforma l’unica espressione era quella voluta da San Pio V, espressione che oggi chiamiamo vetus ordo, per distinguerla dal novus ordo, ossia l’attuale Messa riformata. Con le parole «unica espressione» forse che il Papa intende dire che il vetus ordo non è più espressione della lex orandi o che il vetus ordo è abolito o proibito? Alcuni hanno interpretato a questo modo, per il tono drastico del Papa, ma l’interpretazione è sbagliata.

Il Papa intende semplicemente dire che tutti i cattolici di rito romano hanno oggi l’obbligo di seguire il novus ordo. Ma già i cattolici di rito bizantino o ambrosiano o malabarico o mozarabico o gallicano o copto sono liberi di seguire il loro rito. Inoltre, c’è da tener presente che il Papa nel Traditionis custodes pone le condizioni per la liceità o legittimità della celebrazione della Messa vetus ordo; cosa evidente che non lo ha abolito.

La Messa vetus ordo è una vera Messa; in quanto tale essa è sempre attuale. È solo l’ordo Missae che è superato e ciò per decreto del Papa, che ha tutto il potere di decidere in questo campo. C’è inoltre da tenere presente che la Chiesa non abolisce, ma conserva ciò che supera. Abolisce solo ciò che si rivela essere ingiusto falso o sbagliato o contrario al Vangelo. Ma il vetus ordo non contiene nulla del genere, anzi possiede qualità che il novus ordo non possiede. Per questo la celebrazione di questo rito è tuttora consentita alle dovute condizioni.

La vetus ordo la si potrebbe chiamare la Messa di Gesù Crocifisso: tutti, sacerdote e fedeli, sono rivolti verso il Crocifisso, che campeggia in alto, così come San Giovanni, la Madonna e le pie donne guardavano Gesù in croce sollevato da terra (cf Gv 8,28).

La Messa novus ordo si potrebbe chiamare Messa della mensa o, come dicono i Focolarini, di «Gesù in mezzo»: Gesù non è lassù in croce, ma è con noi, fra noi, in mezzo a noi. Anzi, la novus ordo la si potrebbe chiamare anche Messa pasquale o della Risurrezione, perché è quella Messa che Gesù risorto celebrò con i discepoli di Emmaus.

Che cosa è meglio? Dipende dai punti di vista dai quali vogliamo partire. L’essenziale è che la Messa riattualizza la morte e la resurrezione del Signore. La Messa latina guarda di più al Crocifisso, quella greco-bizantina a Gesù risorto, il Pantokrator. L’obbligo della novus ordo è qundi un obbligo pastorale, fondato sul fatto che la Chiesa oggi la giudica siù adatta all’oggi, ma niente di più; non si tratta di un confronto di merito fra le due Messe.

In cosa è consistito il mutamento introdotto dalla riforma liturgica?

La riforma liturgica ha introdotto nella Messa cinque elementi: un elemento pasquale-escatologico, un commemorativo, uno ecclesiologico, uno ecumenico, ed uno evangelizzatore.

L’elemento pasquale-escatologico fa da contrappeso a quello sacrificale – il sacrificio espiatorio e soddisfattorio di Cristo – che resta essenziale contro la negazione luterana, per cui la celebrazione eucaristica non è solo partecipazione alla croce di Cristo, ma anche pregustazione della Pasqua di resurrezione. La liturgia acquista un volto gioioso, quasi entusiastico, che non appare nell’austera liturgia tridentina, tutta sotto l’ombra della croce e del sacrificio.

L’elemento commemorativo si sofferma maggiormente sulla memoria dell’ultima Cena, cosicchè, salvo restando il riferimento alla crocifissione, l’accento è posto sull’elemento conviviale, e quindi sul frutto del sacrificio di Cristo, che è la comunità dei fedeli che si raduna nella carità per nutrirsi del corpo e del sangue del Signore.

Il che naturalmente non impedisce la perenne validità della partecipazione del fedele alla Messa facendo solo la comunione spirituale e resta la validità della Comunione anche solo sotto le specie del pane. La Comunione nella mano rappresenta meglio invece la memoria della Cena («prendete e mangiate»).

Occorre ricordare inoltre che la Comunione eucaristica, come dice la parola stessa, è l’espressione sacramentale della comunione di carità che nella Messa si realizza con Cristo e tra i fedeli tra di loro. Non esiste esperienza e manifestazione più alta di questa comunione al di fuori della Messa.

Per questo dovrebbe essere evidente che tutti quei cattolici o sedicenti cattolici che sono mafiosi, modernisti, comunisti, massoni, abortisti, divorziati risposati, sodomiti, pedofili, potranno anche essere in grazia di Dio, ma i gravi difetti morali che presenta la loro condotta esterna, «contraddice oggettivamente, come dice San Giovanni Paolo II nella Familiaris consortio (n.84) a  proposito dei divorziati risposati, a quell’unione di amore fra Cristo e la Chiesa, significata e attuata dall’Eucaristia». Papa Francesco, come sappiamo, ha accennato a questa questione nella nota 351 dell’Amoris laetitia, ma presenta la Comunione ai DR solo come un’eventualità e non come una cosa formalmente lecita o permessa.

Anche la Comunione fuori della Messa, salvo trattarsi di fedeli per varie ragioni impediti a partecipare alla Messa, non è cosa che rispetti il significato della Comunione eucaristica. Essa infatti non è il cappuccino che si va a prendere al bar in un momento di break, ma è il culmine mistico dell’incontro con Cristo e con i fratelli che si realizza nella Messa.

Questa concezione della Comunione-cappuccino mostra a quali estremi porta una concezione incontrollata della Messa come convito. Qui si perde di vista che al banchetto eucaristico occorre andare con l’abito di nozze della parabola evangelica, per non essere cacciati fuori (Mt 22,11).

Che cosa è questo abito di nozze? La croce che prepara alla resurrezione. La Messa è il banchetto messianico dei risorti, al quale accedono coloro che sono passati attraverso la grande tribolazione (Ap 7,14), ossia sono saliti sulla croce con Cristo. Occorre quindi partecipare a tutta la Messa precedente per essere ammessi degnamente e dignitosamente alla Comunione. Occorre essersi offerti in sacrificio insieme al celebrante a sua volta unito al sacrificio di Cristo. Troppo comodo voler fruire del frutto della croce senza essere stati sulla croce! Non è questa la via della salvezza. Dio non sa che farsene degli scrocconi, ma vuole gente che corrisponda sinceramente e generosamente all’amore di suo Figlio.

Occorre altresì ricordare, come ci avverte il Card. Giacomo Lercaro, che l’ultima Cena non è affatto una cena qualunque, un semplice incontro tra amici, ma

«è un banchetto autenticamente sacrificale, non soltanto rituale in qualche modo, ma autenticante sacrificale, perché il cibo che viene consumato, almeno il principale cibo, il cibo di obbligo che viene consumato in questa cena, è una vittima che è stata immolata nel tempio dai sacerdoti, le cui carni sono state restituite all’offerente e che viene consumata con determinati riti e il banchetto viene iniziato e chiuso con preghiere, con canti e viene svolto anche attraverso riti di benedizione»[3].

La suddetta volontà commemorativa dell’ultima Cena ha condotto altresì la riforma a collocare in un apposito dignitoso luogo a parte e non più sull’altare il tabernacolo col SS.mo Sacramento, cosa che però non è da intendersi assolutamente come un calo di stima per l’adorazione eucaristica, che rimane sempre raccomandata.

La volontà di recuperare la commemorazione della Cena del Signore nella sua peculiarità e purezza, ha condotto la riforma a togliere elementi accidentali sopraggiunti nel corso dei secoli, come la lettura del Prologo del Vangelo di S.Giovanni e la preghiera a S.Michele Arcangelo alla fine della Messa.

L’elemento ecclesiologico è dato dalla forza con la quale il Concilio sottolinea il concorso e la partecipazione dei fedeli all’offerta del sacrificio, salva restando la distinzione essenziale e non solo di grado fra sacerdozio ministeriale e sacerdozio comune dei fedeli; la partecipazione dei laici, comprese le donne, alla liturgia della Parola presenta aspetti di novità assoluta; l’uso della lingua volgare favorisce la comprensibilità del rito; le preghiere dei fedeli prima dell’inizio dell’offertorio sono un segno della comunità che si unisce alle preghiere del sacerdote.

L’elemento ecumenico è dato da quegli aspetti del rito che, senza derogare in nulla alla forma cattolica, tuttavia rappresenta l’apertura alle istanze accettabili della Cena luterana: il suddetto aspetto conviviale; l’altare che resta tale, ma nel contempo assume l’aspetto di una mensa; non è del tutto separato dal popolo, ma gli è a immediato contatto; la concelebrazione riproduce la scena degli apostoli attorno al Signore all’ultima Cena; la maggiore presenza di testi biblici è una risposta al culto protestante della Scrittura.

L’elemento evangelizzatore è stato messo in rilievo con la calda raccomandazione fatta al sacerdote di fare l’omelia basata sulle letture della Messa e utile ai fedeli per chiarire punti oscuri, proporre applicazioni pratiche, rispondere a domande diffuse, confutare errori, dissipare equivoci, esortare alla virtù e alla santità. Il modo di celebrare la Messa dev’essere già di per sé una predica: da esso si vede se il celebrante crede veramente a quello che dice e che fa. Non si tratta tanto di essere dei bravi attori; si tratta piuttosto di saper porgere la Parola di Dio in modo tale che la fede del celebrante traspaia dal suo stesso modo di parlare. Se il sacerdote la pronuncia nel modo conveniente, persuasivo, col giusto tono di voce, i giusti accenti, le giuste pause, i giusti gesti delle mani e dello sguardo, vuol dire che ci crede. Non può fingere come se dovesse far la parte di Amleto o di re Lear.

E la gente lo nota e rimane edificata. Se invece è agitato, affrettato, insipido, farfugliante, freddo, imbarazzato, esitante, melenso, monotono, vuol dire – salvo eccezioni caratteriali indipendenti dalla volontà o connessi con difetti fisici – che la fede è scarsa e agisce non per convinzione ma per mestiere.

L’impostazione tridentina sottolinea, in funzione antiluterana, l’azione liturgica come azione personale del sacerdote, e quindi la Messa come offerta del sacrificio di Cristo. Il Concilio di Trento, per non favorire la concezione populista di Lutero, descrivendo il rito della Messa, parla solo del sacerdote e non fa cenno al popolo. Ma soprattutto col sorgere del movimento liturgico del sec. XIX, gli studi storici e biblici hanno messo in luce il fatto che Lutero, nell’enfatizzare la liturgia come esperienza comunitaria non aveva tutti i torti.

D’altra parte non si poteva neppure cancellare la funzione del sacerdote e ridurlo a rappresentante e presidente della comunità, intesa come popolo sacerdotale. Si trattava piuttosto di definire meglio quale dev’essere nella liturgia il rapporto del sacerdote col popolo. 

Dopo discussioni durate fino all’epoca di Pio XII, ecco il Papa a prendere in mano la questione e darle una soluzione: la liturgia non è ufficio del solo sacerdote, ma addirittura essa è il culto che Cristo stesso sacerdote rende al Padre in unità col suo Corpo mistico che è la Chiesa.

Ecco dunque la grande idea del Papa: da una parte confermava nell’enciclica Mediator Dei del 1947 la grandezza del sacerdozio cristiano, contro i riduzionismi o la profanazione luterani, riprendendo la teologia del sacerdozio che era stata sviluppata in Francia nel sec. XVII, soprattutto dall’Olier, dal de Bérulle e dal De Condren, ma dall’altra dando spazio anche al popolo, alla parte svolta dalla Chiesa con la sublime dottrina paolina del Corpo mistico di Cristo, alla quale aveva già dedicato un’altra enciclica, la Mystici Corporis del 1943.  

In tal modo Pio XII giungeva ad una nuova e migliore definizione della liturgia, che associa sacerdote e popolo, sicchè la liturgia non è azione del solo sacerdote che agisce per conto proprio, anche se è ovvio che solo lui può dir Messa, ma è atto del sacerdote e insieme col popolo, il quale certo resta soggetto al sacerdote, ma partecipa e concorre all’offerta del Sacrificio. Il sacerdote può celebrare anche da solo, ma s’intende che anche in questo caso egli è spiritualmente unito a tutta la Chiesa, terrena e celeste.

La definizione della liturgia, che avrebbe dato la Sacrosanctum Concilium era già abbozzata. Il Concilio non avrebbe fatto altro che esplicitare la definizione di Pio XII nella Mediator Dei ed entrare nei dettagli delle sue conseguenze. Dice il Papa:

«La liturgia è il culto integrale del Corpo mistico di Gesù Cristo, cioè del Capo e delle sue membra»; «è il culto pubblico che il nostro Redentore rende al Padre come Capo della Chiesa ed è il culto che la società dei fedeli rende al Capo e, per mezzo di Lui, all’eterno Padre».

Il Concilio Vaticano II l’ha ripresa lievemente modificandola:

«La liturgia è ritenuta come l’esercizio dell’ufficio sacerdotale di Gesù Cristo; in essa, con segni sensibili, viene significata e, in modo proprio a ciascuno, realizzata la santificazione dell’uomo e viene esercitato dal Corpo mistico di Gesù Cristo, cioè dal Capo e dalle sue membra, il culto pubblico integrale» (n.7).

Pio XII ha l’equilibrio e la saggezza di determinare con esattezza i limiti del significato della liturgia: essa è un atto pubblico di culto divino. È quindi atto della virtù di religione, che per somiglianza è ricondotta alla giustizia verso Dio, perla quale in Cristo e grazie a Cristo noi diamo soddisfazione al Padre per l’offesa ricevuta dal peccato. Questa è la definizione dogmatica tridentina della Messa.

Il Concilio invece, forse preso dall’entusiasmo per l’apertura di un’assemblea così straordinaria, si rifà bensì alle parole di Pio XII, ma poi va al di là dei limiti con la famosa frase che qualifica la liturgia come «fons et culmen totius vitae christianae»[4].

Propriamente parlando, la fons et culmen totius vitae christianae è l’esercizio della carità, virtù soprannaturale formata dalla grazia santificante. O in altre parole, la fonte e il culmine della vita cristiana non è la liturgia, ma la santità della grazia come principio ed anima della carità.

È vero tuttavia che la liturgia è il canale ordinario della grazia e quindi somma suscitatrice della carità e della santità, per mezzo dei sacramenti. Ma è vero anche che la grazia non è legata ai sacramenti, cioè alla liturgia, perché Dio può salvare in modo straordinario anche senza i sacramenti. Può donare la grazia anche senza la liturgia, in base alla semplice religione naturale.

In questa luce della liturgia come culto divino ufficiale e quindi servizio pubblico sacerdotale, appare la grande opportunità dell’avere Papa Francesco intitolato il suo documento con le commoventi parole del Signore: Desiderio desideravi:

«Ho desiderato ardentemente di mangiare questa Pasqua con voi, prima della mia passione, poiché vi dico: non la mangerò più finché essa non si compia nel regno di Dio» (Lc 22, 15-16).

La prassi liturgica ha la sua prima sorgente e motivazione nel cuore di Cristo, ardente d’amore per noi, desideroso di darsi tutto a noi, come sottolinea e spiega bene il Padre Réginald Garrigou-Lagrange nel suo bel libro Il Salvatore e il suo amore per noi[5]. Infatti nell’Eucaristia nella quale Cristo si dona come cibo e come bevanda, è contenuto Cristo in persona, sicchè noi, nutrendoci dell’alimento eucaristico, siamo in qualche modo cristificati, un cibo, come dice Sant’Agostino, che non si  assimila a noi, ma siamo noi che ci assimiliamo a Lui.

Nel contempo, il Signore che, con l’ascensione al cielo si è sottratto ai nostri sguardi, resta sempre con noi sotto le specie eucaristiche in tutti i tabernacoli del mondo fino alla fine del mondo, per parlarci, ispirarci, istruirci, consigliarci, richiamarci, incoraggiarci, consolarci, esprimere il suo amore, ricevere il nostro, i nostri caldi affetti, l’«ansietato desiderio», del quale parla Santa Caterina da Siena, le nostre sincere effusioni, le nostre lacrime di pentimento, i buoni propositi, l’obbedienza ai suoi comandi, i nostri voti, l’adorazione, la glorificazione, la lode, la supplica, l’invocazione, la preghiera.

Ma la liturgia terrena, cibo dei viatori, medicina per i malati, resurrezione per chi è morto, invocazione a Dio, conversione per chi è pervertito, conciliazione laddove c’è il conflitto, sollievo nella sofferenza, apologia della fraternità, conforto per gli afflitti, speranza per chi muore, sacrificio espiatorio, pregustazione del paradiso, è fatta per perpetuarsi nella liturgia celeste, laddove già da adesso Cristo alla destra del Padre insieme con tutti i Santi del cielo a cominciare dalla sua Santissima Madre, intercede a nostro favore permettendoci di rivolgerci direttamente al Padre in suo nome nella certezza di essere esauditi.

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 11 luglio 2022.

L’azione è atto della persona, actiones sunt suppositorum, si dice una filosofia. Esiste, certo l’azione collettiva e comunitaria e non c’ è dubbio che la Messa normalmente dev’essere un atto collettivo, ma bisogna specificare che questo atto collettivo non va confuso con l’atto della celebrazione della Messa, che è atto proprio, esclusivo e insostituibile del sacerdote, atto al quale i fedeli partecipano, atto che essi non compiono insieme col sacerdote, atto che non è identico ma è distinto e ad esso simile, come l’analogato inferiore assomiglia all’analogato sommo.

Il Concilio non avrebbe fatto altro che esplicitare la definizione di Pio XII nella Mediator Dei ed entrare nei dettagli delle sue conseguenze. 

Dice il Papa:

«La liturgia è il culto integrale del Corpo mistico di Gesù Cristo, cioè del Capo e delle sue membra»; «è il culto pubblico che il nostro Redentore rende al Padre come Capo della Chiesa ed è il culto che la società dei fedeli rende al Capo e, per mezzo di Lui, all’eterno Padre».

Immagini da Internet: https://www.vatican.va/content/francesco/it/events/event.dir.html/content/vaticanevents/it/2022/6/5/pentecoste.html 

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[1] Cf Liturgia. Storia celebrazione teologia spiritualità,Edizioni Paoline, 1992.

[2] Cit. da Ariel Levi di Gualdo, La setta neocatecumenale. L’eresiasi fece Kiko e venne ad abitare in mezzo a noi, Edizioni L’Isola di Patmos, Roma 2019, p.84.

[3] L’Eucaristia nelle nostre mani. Liturgia e catechesi, Edizioni Dehoniane, Bologna 1968, pp.267-268.

[4] Sacrosanctum Concilium, 10.

[5] Società Editrice Internazionale, Torino 1948, pp.239-335.