La guerra escatologica secondo l’Apocalisse - Seconda Parte (2/2)

 La guerra escatologica secondo l’Apocalisse 

Seconda Parte (2/2)

Per la Bibbia la storia dell’umanità si risolve

in una guerra di Cristo contro Satana

Il primo accenno che l’Apocalisse dà al fatto che la storia sacra è la una storia guerresca, lo troviamo laddove essa parla della lotta che Cristo, alla guida dei santi, ingaggia contro Satana e i suoi accoliti. Tale accenno si trova al c.6, dove Giovanni vede un «cavallo bianco e colui che lo cavalcava aveva un arco, gli fu data una corona e poi egli uscì vittorioso per vincere ancora» (v.2).

È subito chiaro contro chi combatte questo misterioso cavaliere, che certamente è Cristo. Giovanni infatti vede anche «un cavallo rosso fuoco. A colui che lo cavalcava fu dato potere di togliere la pace dalla terra perché si sgozzassero a vicenda e gli fu consegnata una grande spada» (v.3). Chi è questo orribile cavaliere sanguinario e distruttore della pace? Evidentemente il demonio, capo degli angeli ribelli. 

A ciò, al c.12, segue la visione di una misteriosa «Donna vestita di sole» (v.1), la quale «partorisce un figlio maschio, destinato a governare tutte le nazioni con scettro di ferro» (v.5). Si tratta evidentemente di una visione della Chiesa che dona Cristo al mondo. All’apparizione della Donna, fa seguito l’apparizione di «un enorme drago rosso, che trascina un terzo delle stelle del cielo e le precipita sulla terra. Il drago si pone davanti alla Donna che sta per partorire per divorare il bambino appena nato» (vv.3-5).

Ma il drago viene precipitato sulla terra (v.9). «Or quando il drago si vede precipitato sulla terra, si avventa contro la Donna che ha partorito il figlio maschio» (v.3). Ma ecco che forze divine vengono in soccorso della Donna. Il drago però non si dà per vinto, ma «s’infuria contro la Donna e se ne va far guerra contro il resto della sua discendenza, contro quelli che osservano i comandamenti di Dio e sono in possesso della testimonianza di Gesù» (v.17).

 Segue la narrazione di questa lotta del demonio contro la Chiesa fino al c.19, dove appare Cristo stesso a capo delle forze umane ed angeliche a lui fedeli, per la battaglia finale contro Satana e i suoi seguaci. Questa battaglia viene descritta in due tempi, come vedremo sotto, al c.19, 9-22 e al c.20, 7-10.

Ci potremmo chiedere come mai la narrazione della fondazione della Chiesa al c.12, 1-2 si trova prima della narrazione della guerra protologica fra gli angeli fedeli e quelli ribelli (vv.7-9). La risposta può essere che Giovanni qui non intende fornirci informazioni storiche in ordine di tempo, ma delle visioni di valori col loro nesso logico. Vuol collegare la protologia con l’escatologia passando dall’effetto (la Chiesa) alla condizione (la battaglia angelica): un procedimento, potremmo dire, a posteriori.

È evidente che la battaglia protologica degli angeli è avvenuta un lunghissimo tempo prima della fondazione della Chiesa. Ma ciò che qui sta a cuore a Giovanni non è il presentarci una successione di fatti storici, quanto piuttosto in un quadro teoretico i fattori fondamentali della salvezza: egli vede la Chiesa guidata da Cristo come rimedio alla ribellione protologica degli angeli.

Al c.12 abbiamo dunque la descrizione della grandiosa scena di guerra protologica, ossia la guerra che scoppiò in cielo fra angeli fedeli ed angeli ribelli ai primordi della creazione:

«scoppiò quindi una guerra nel cielo. Michele e i suoi angeli combattevano contro il drago. Il drago combatteva insieme con i suoi angeli: ma non prevalsero e non ci fu più posto per essi in cielo. Il grande drago, il serpente antico, colui che chiamiamo il diavolo e satana e che seduce tutta la terra, fu precipitato sulla terra e con lui furono precipitati anche i suoi angeli» (Ap 12, 7-9).

Si tratta con ogni probabilità della guerra scoppiata fra gli angeli all’inizio della creazione, dopo esser stati sottoposti da Dio ad una prova di fedeltà.  Alcuni non la superarono e si ribellarono a Dio; invece, quelli che restarono fedeli e diventarono ministri di Dio (àngheols=annunciatore), ingaggiarono una battaglia contro i ribelli cacciandoli dal cielo.

Chiediamo ci ancora perchè l’Apocalisse pone la visione della battaglia protologica dopo la visione di 12, 1-6 della Chiesa partoriente il «figlio maschio, destinato a governare tutte le nazioni con scettro di ferro» (v.5). Infatti, la Chiesa è stata fondata da Cristo molto tempo dopo la battaglia protologica degli angeli. Probabilmente Giovanni vuol farci capire che la fondazione della Chiesa sotto la guida di Cristo ha per scopo quello di vincere le schiere sataniche vogliose di trascinare gli uomini nella loro stessa perdizione con l’indurli a ribellarsi a Dio. Ma ecco che i discepoli di Cristo vincono il demonio «per mezzo del sangue dell’Agnello e grazie alla testimonianza del loro martirio» (v.11). Per questo Giovanni canta esultante:

«Ora si è compiuta la salvezza, la forza e il regno del nostro Dio e la potenza del suo Cristo, poiché è stato precipitato l’accusatore dei nostri fratelli, colui che li accusava davanti al nostro Dio giorno e notte. Ma essi lo hanno vinto per mezzo del sangue dell’Agnello e grazie alla testimonianza del loro martirio» (vv. 10-11).

Si tratta di una vittoria ottenuta non con la forza delle armi, ma col coraggio del martirio. Di questo conflitto delle origini parlano San Giuda e San Pietro. Giuda (v.6) parla degli «angeli che non conservarono la loro dignità, ma lasciarono la propria dimora, i quali sono tenuti da Dio in catene eterne, nelle tenebre, per il giudizio del gran giorno», ossia in vista del Giudizio universale.

Pietro invece si esprime così: «Dio non risparmiò gli angeli che avevano peccato, ma li precipitò negli abissi tenebrosi dell’inferno, serbandoli per il giudizio» (II Pt 2,4). L’Apocalisse parla in altri luoghi (cc.12,12 e 20,9) del demonio che viene precipitato sulla terra, ma qui, come appare chiaro dal contesto, si tratta di assalti escatologici. Al c.19 dell’Apocalisse ricompare il misterioso cavaliere su cavallo bianco del c.6. Qui appare più chiaramente che si tratta di Cristo:

«Vidi il cielo aperto ed ecco un cavallo bianco: colui che lo cavalcava si chiamava “Fedele” e “Verace”; egli giudica e combatte con giustizia. I suoi occhi sono come una fiamma di fuoco; ha sul suo capo molti diademi: porta scritto un nome che nessuno conosce all’infuori di lui. È avvolto in un mantello intriso di sangue e il suo nome è il Verbo di Dio. Gli eserciti del cielo lo seguono su cavalli bianchi, vestiti di lino bianco e puro. Dalla sua  bocca gli esce una spada affilata per colpire con essa le genti. Egli le governerà con scettro di ferro e pigerà nel tino il vino dell’ira furiosa del Dio onnipotente. Un nome porta scritto sul mantello e sul femore: Re dei re e Signore dei Signori. … Vidi allora la bestia e i re della terra con i loro eserciti radunati per muover guerra contro colui che era seduto sul cavallo e contro il suo esercito. Ma la bestia fu catturata e con essa il falso profeta, che alla sua presenza aveva operato quei portenti con i quali aveva sedotto quanti avevano ricevuto il marchio della bestia e ne avevano adorato la statua. Ambedue furono gettati vivi nello stagno di fuoco, ardente di zolfo. Tutti gli altri furono uccisi dalla spada che usciva di bocca al Cavaliere e tutti gli uccelli si saziarono delle loro carni» (vv.11-21).

Ma questa è solo la prima fase del combattimento finale. La fase conclusiva appare nel c.20:

 «Quando i mille anni saranno passati – simbolo di tutta la storia della Chiesa – Satana verrà liberato dal suo carcere e uscirà per sedurre le nazioni ai quattro punti della terra, Gog e Magog, per radunarli per la guerra; il loro numero sarà come la sabbia del mare. Marciarono su tutta la superficie della terra. Ma un fuoco scese dal cielo e li divorò. E il diavolo, che li aveva sedotti, fu gettato nello stagno di fuoco e zolfo, dove sono anche la bestia e il falso profeta: saranno tormentati giorno e notte per i secoli dei secoli» (vv.7-10).

San Paolo annuncia questo momento del trionfo finale di Cristo con aspetti diversi da quelli indicati dall’Apocalisse, sottolineando che lo scontro finale sarà contro i nemici della verità, e per conseguenza della giustizia, ossia coloro che si sono lasciati ingannare dal demonio per erigersi contro Dio. Non è difficile scorgere i prodromi di questo dramma finale dell’ateismo, nel panteismo e nello gnosticismo contemporanei. La vittoria di Cristo è dunque vittoria

 

sull’«uomo iniquo, il figlio della perdizione, colui che si contrappone e s’innalza sopra ogni essere che viene detto Dio, o è oggetto di culto, fino a sedere nel tempio di Dio, additando se stesso come Dio» (II Ts 2,4). «Il mistero di iniquità è già in atto, ma è necessario che sia tolto di mezzo ciò che lo trattiene» (il misterioso katèchon del v.6). «Solo allora sarà rivelato l’empio e il Signore Gesù lo distruggerà con il soffio della sua bocca e lo annienterà all’apparire della sua venuta, l’iniquo, la cui venuta avverrà nella potenza di Satana, con ogni specie di portenti, di segni e di prodigi menzogneri e con ogni sorta di empio inganno per quelli che vanno in rovina, perché non hanno accolto l’amore della verità per essere salvi. E per questo Dio invia loro una potenza d’inganno perché essi credano alla menzogna e così siano condannati tutti quelli che non hanno creduto alla verità, ma hanno acconsentito all’iniquità» (vv.7-12).

Nelle parole dell’Apocalisse, per quanto differenti siano i contenuti, una cosa loro comune, che del resto è l’essenziale, balza all’occhio. Si tratta dello scontro finale e decisivo tra i discepoli di Cristo e i seguaci del diavolo. La storia sacra narrata dalla Bibbia è tutta qui: uno scontro tra Cristo e Satana, dove alla fine vince Cristo.

Nello stato di natura decaduta è impossibile evitare la guerra

C’è da notare che per la Bibbia esistono differenti livelli di pace e di guerra. Si può essere intimamente nella pace pur compiendo un’operazione militare. Si può fare una dimostrazione pacifista lanciando invettive ai militari impegnati nella guerra ed avere la guerra nell’anima. Ora, il soldato cristiano sul campo di battaglia non combatte sopraffatto dall’ira, mosso dall’odio, anzi pratica l’amore evangelico per il nemico, non si abbandona ad eccessi e crudeltà, rispetta la disciplina militare ed anche nel pieno della battaglia il suo cuore è nella pace ed unito a Dio perchè sa di compiere il suo dovere.

Inoltre la Bibbia, e specialmente l’Apocalisse, insegna che l’umanità è attualmente in guerra, una guerra alla quale nessuno si può sottrarre. Occorre soltanto scegliere da che parte stare: o con Cristo o con Satana. Non è possibile essere neutrali. Chi pretende di esserlo si mette necessariamente dalla parte del diavolo, perché è una persona doppia, del sì-no. E sappiamo da che parte Cristo mette persone di tal fatta.

Non esiste un punto di vista superiore, una specie di suprema imparzialità, come vogliono Hegel, Nietzsche, gli gnostici e la massoneria, che faccia da giudice conciliatore di pace fra Cristo e Beliar. Il giudice supremo della pace e della riconciliazione è Cristo; non sono loro, i quali, in fin dei conti, con la loro superbia e presunzione, sono servi del demonio. Non esistono mediatori di pace che non siano Cristo e il cristiano.

Cristo non va messo d’accordo con nessuno, perché è Lui che mette d’accordo tutti tra di loro e con Se stesso. Solo Cristo ci indica le vie della pace e come impedire le guerre ed estinguerle, una volta che sono scoppiate. Ma che esse scoppino, entra nelle attuali condizioni della natura decaduta, benché sia stretto obbligo impegnarsi al massimo perchè non nascano, ed adoperarsi con ogni mezzo affinchè si estinguano quanto prima, una volta scoppiate; ed inoltre per prendere occasione dal loro persistere per esercitare la pazienza, la penitenza, il ravvedimento e l’espiazione di nostri peccati.

Ho spiegato questo aspetto di scontro Cristo-Demonio nel mio recente opuscolo Il progetto del demonio. La prospettiva di Satana e quella di Gesù Cristo[1]. Qui le soluzioni pacifiche sono impossibili. «Non si dialoga col demonio», ci ha avvertiti più volte Papa Francesco. Qui il pacifismo buonista non funziona, perché tra Cristo e Beliar l’accordo è impossibile. Tutto il problema allora è combattere mettendosi dalla parte del vincitore.

La Bibbia dunque concepisce questa vita come una lotta, nella quale bisogna combattere e l’alternativa è che o vinceremo con Cristo o saremo sconfitti col demonio. Nel mondo animale vediamo questa legge inesorabile della vita: o si vince o si è vinti. Gli animali dispongono di apparati di attacco e di difesa. L’uomo fisicamente è privo di tali apparati. E tuttavia ne possiede nel suo intimo, nel suo cuore, di ben più potenti di quelli degli animali. Già Aristotele osservava che l’uomo può fa molto più danno degli animali, perché nel fare il male mette in opera un cattivo uso della ragione. Ma, grazie a Dio, la stessa ragione, se ben usata, può creare una pace interiore immensamente più preziosa di quella puramente psicofisica degli animali.

Esistono oggi due atteggiamenti mentali semplicistici e sbrigativi nei confronti della guerra, diametralmente opposti, entrambi sbagliati: o il considerare la guerra come una specie di calamità naturale, nei confronti della quale nulla può fare la nostra volontà, quasi fosse uno tsumami o una siccità; oppure, all’opposto, come se si trattasse di un’azione umana del tutto dipendente dalla volontà, che sia possibile far cessare in qualunque momento.

Occorre invece osservare che nella vita presente, segnata dalle conseguenze del peccato originale, anche con tutta la buona volontà e in possesso della grazia di Cristo, come anche i più virtuosi tra noi, non riescono sempre ad evitare il peccato, almeno veniale, così è impossibile che non si dia prima o poi il peccato di omicidio connesso col muover guerra.

Infatti, per scender nel particolare, in noi dobbiamo osservare che la passione dell’ira è spesso esagerata e ci spinge ad offendere il prossimo, fino ad ucciderlo; il vizio della superbia ci spinge a volerlo dominare, ad imporgli le nostre idee, fino ad ucciderlo se non lae pensa come noi o non fa quello che vogliamo noi; l’avarizia e la gola, che ci rende eccessivamente avidi di beni terreni, ci spinge ad impossessarci dei beni degli altri, fino ad ucciderli, se non ci cedono i loro beni.

L’invidia ci spinge a disprezzare e ad escludere coloro che danno ombra al nostro desiderio di primeggiare o che denunciano le nostre truffe, ad ostacolarli, a denigrarli, a calunniarli e a diffamarli, fino ad ucciderli, se sono di ostacolo sul nostro cammino. La lussuria e l’accidia, spregiatrici dei valori spirituali e quindi della giustizia, egoisticamente amanti del quieto vivere per poter godere in pace i piaceri di questo mondo, snervano il carattere, lo rammolliscono, rendono pavidi ed opportunisti, per cui, in nome di un pacifismo utopistico ed imbelle, per non avere noie, si fanno i grandi paladini della pace, lasciando però che i poveri siano sfruttati e oppressi dai ricchi, e derubati dai ladri,  i deboli schiacciati dai forti, i giusti dagli ingiusti, gli innocenti dai peccatori, i popoli dai tiranni. Quindi questi falsi pacifisti, ben lungi dallo spegnere o impedire le guerre, le rendono possibili e le attizzano.

Altra confusione frequente che si fa quando si parla della guerra è quella tra violenza ed uso della forza militare, come se ogni uso della forza fosse violenza. Allora, si dice, siccome la violenza è danno al prossimo, aboliamo l’uso delle armi e la coercizione ad esse annesso. Ma siamo sempre lì: ci si dimentica che un uso moderato della forza militare, quando i mezzi pacifici si rivelano inefficaci, ristabilisce effettivamente la pace, come dimostra la storia di sempre.

L’uso moderato della forza militare, legalizzato dall’autorità di uno Stato democratico, non è di per sé violenza, ma può aver per risultato ed effetto la rivendicazione del diritto conculcato, l’evacuazione di territori ingiustamente occupati, la liberazione di un popolo dalla tirannide, l’annullamento di un’invasione militare, la conquista di beni che ci spettano, il ristabilimento della pace grazie all’eliminazione dei guerrafondai.

Perché ci sia la guerra non occorre il fragore delle armi, ma è sufficiente il turbamento interiore del peccato, lo scisma, l’eresia, il tradimento, l’odio e l’invidia reciproci, è sufficiente il mentirsi a vicenda, la volontà di prevalere gli uni sugli altri, il disprezzo gli uni degli altri, il rifiuto di pentirsi, di perdonare e chiedere perdono, di comprendersi e di ascoltarsi reciprocamente, la ribellione al Papa, il conflitto ostinato e settario delle volontà e lo scambio di insulti e di calunnie, come avviene nella Chiesa da 60 anni fra modernisti e passatisti.

I pacifisti buonisti si rifanno alle parole del Signore a Pietro: «Rimetti la spada nel fodero, perché tutti quelli che mettono mano alla spada periranno di spada» (Mt 26,52). Ma trascurano di collegarle con quanto Gesù in Giovanni dice a Pilato: «Il mio regno non è di questo mondo: se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perchè non fossi consegnato» (Gv 18,36). Qui appare evidente che Gesù distingue i regni terreni dal suo: questo è un regno spirituale, dove non ha senso combattere per obbiettivi mondani, per quanto giusti. Gesù invece chiaramente approva la liceità di far guerra per scopi di giustizia o libertà dei popoli di questo mondo.

Quanto al detto sulla spada, Gesù ci avverte che coloro che col loro odio o cupidigia di ricchezze o per volontà di dominio, scatenano guerre, si aspettino di essere sconfitti o distrutti da quello stesso odio che hanno scatenato negli altri, come è successo ad Hitler e a Mussolini. Ed è anche ingloriosa la fine di quei dittatori come Stalin o condottieri come Napoleone, che o con le guerre o  con le congiure hanno provocato in altri paesi e popoli immense sofferenze, sovversioni, distruzioni, ruberie, sedizioni, rovesciamento di governi, scompiglio nazionale, lotte intestine, la diffusione di perniciosi errori e la soppressione della libertà religiosa.

Come por fine alla guerra

L’immagine della guerra dei buoni contro i cattivi l’abbiamo tutti in mente come un ricordo dell’infanzia, ma, col maturare dell’età, accorgendoci di come le cose sono complesse, ci pare semplicistica, ingenua e appunto infantile, puerile. Eppure la Bibbia, Parola di Dio, presenta un’immagine della guerra proprio in questi termini, come lotta fra i figli di Dio e i figli del demonio (cf Mt 13,38; Gv 8,44; At 13,10; I Gv 3,10).

Nell’Antico Testamento si distinguono certamente i giusti dagli empi, ma non si parla di una guerra tra di loro. Balzano invece in primo piano le guerre di Israele contro i popoli circostanti, non sempre volute da Dio, e alle quali non sempre Dio concede la vittoria; altre volte esse nascono da semplice volontà umana e non sono gradite a Dio. Israele, con la benedizione di Dio, muove sia guerre di difesa che guerre di conquista.  La vittoria è considerata segno della protezione di Dio. La disfatta può essere segno che Israele ha peccato.

Già l’Antico Testamento tuttavia presenta un duplice concetto della guerra: la guerra come cosa cattiva segno della malvagità ed ingiustizia umane, un male che non esisterà più nel regno messianico, e la guerra come voluta da Dio, quindi la guerra giusta o per la conquista della terra promessa o come difesa da nemici o aggressori.

Nel Nuovo Testamento compare un concetto di guerra o di combattimento che riguarda la vita dello spirito, dove il nemico da sconfiggere è il peccato, il vizio, la carne, il demonio. Il Vangelo parla chiaramente di uno scontro di Cristo contro demonio. In particolare l’Apocalisse si ferma a lungo sulla guerra dei discepoli di Cristo con i nemici di Cristo.

È evidente che se la Bibbia giustifica la guerra di Cristo contro Satana, essa è assolutamente contraria ad una concezione della vita basata sull’uso sistematico della forza o nella quale il conflitto è eretto a sistema, come troviamo per esempio nella concezione massonica «vita-morte» o nella dialettica hegeliano-marxista, che si esprime nei regimi dittatoriali  e totalitari apologeti della guerra.

Per la Bibbia il mondo è stato voluto da un Dio infinitamente buono e quindi amante della bontà, dell’amore, dell’armonia, della bellezza, della concordia, dell’unione nella reciprocità, insomma della pace universale. Egli ha permesso che il peccato e il male entrassero nel mondo, e quindi la guerra, perché, nella sua onnipotente misericordia e bontà, ha voluto trarre un maggior bene – la vita eterna per l’uomo - dal male di pena conseguente al peccato come castigo del peccato, e quindi dalla stessa guerra, mediante il sacrificio dell’Innocente suo Figlio incarnato, Nostro Signore Gesù Cristo, il quale sulla croce ha soddisfatto per noi presso il Padre per l’offesa del peccato, ottenendoci dal Padre il perdono e la pace.

Per questo, Dio ha progettato un piano di salvezza per l’uomo, che ha previsto il ripristino della pace e dell’armonia originarie mediante l’opera redentrice del Figlio, il quale ha ingaggiato una guerra vittoriosa contro Satana, che, avendo fatto cadere Adamo ed Eva, aveva assoggettato a sé l’umanità peccatrice e ribelle a Dio.

L’impresa di Cristo ci insegna dunque che per por fine alla guerra, bisogna liberarsi dall’oppressione del demonio, difendersi dal suo assalto e dalle sue insidie, dal nemico della pace e fautore della guerra, bisogna sconfiggerlo in una durissima e rischiosa lotta sotto il comando di Cristo, lotta che comporta anche un aspetto ascetico di lotta contro i vizi e le cattive passioni.

Certamente la battaglia contro Satana non è uguale allo scontro con gli uomini. Con questi si può trattare anche nel corso dei combattimenti. Col demonio, invece, come c’insegna Papa Francesco, dietro l’esempio di Cristo, non si tratta, perché il demonio non ascolta ragione, essendo assolutamente sordo alla verità e falso nei suoi pensieri, per cui è assolutamente ostinato nella sua volontà di nuocerci.

Del resto egli non ha alcuna ragione che lo giustifichi e lo sa benissimo. Invece con avversari umani è possibile trattare, perché qualche torto possiamo averlo anche noi e qualche ragione possono averla anche loro. Inoltre, anche supponendo che siano mossi da cattiva volontà, possono sempre ravvedersi e cessare di combatterci.

Per questo, il grido di San Giovanni Paolo II: «Mai più la guerra!» lo facciamo certamente nostro, come anelito e desiderio ineliminabile, come speranza indefettibile, come meta irrinunciabile. Tuttavia, la piena realizzazione di questo voto non appartiene alla vita presente, ma alla futura terra dei risorti, a patto che per adesso non ci sottraiamo al combattimento, ma combattiamo con coraggio, secondo le regole, con spirito di sacrificio e perseveranza, ponendoci dalla parte giusta.

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 30 marzo 2022

Luca Giordano, San Michele Arcangelo

 

 

È evidente che la battaglia protologica degli angeli è avvenuta un lunghissimo tempo prima della fondazione della Chiesa. Ma ciò che qui sta a cuore a Giovanni non è il presentarci una successione di fatti storici, quanto piuttosto in un quadro teoretico i fattori fondamentali della salvezza: egli vede la Chiesa guidata da Cristo come rimedio alla ribellione protologica degli angeli.

 

 

 

 

La Bibbia dunque concepisce questa vita come una lotta, nella quale bisogna combattere e l’alternativa è che o vinceremo con Cristo o saremo sconfitti col demonio. Nel mondo animale vediamo questa legge inesorabile della vita: o si vince o si è vinti. Gli animali dispongono di apparati di attacco e di difesa. L’uomo fisicamente è privo di tali apparati. E tuttavia ne possiede nel suo intimo, nel suo cuore, di ben più potenti di quelli degli animali. Già Aristotele osservava che l’uomo può fa molto più danno degli animali, perché nel fare il male mette in opera un cattivo uso della ragione. Ma, grazie a Dio, la stessa ragione, se ben usata, può creare una pace interiore immensamente più preziosa di quella puramente psicofisica degli animali.

 

Ciro Ferri, La fortezza e la pace

Certamente la battaglia contro Satana non è uguale allo scontro con gli uomini. Con questi si può trattare anche nel corso dei combattimenti. Col demonio, invece, come c’insegna Papa Francesco, dietro l’esempio di Cristo, non si tratta, perché il demonio non ascolta ragione, essendo assolutamente sordo alla verità e falso nei suoi pensieri, per cui è assolutamente ostinato nella sua volontà di nuocerci.

Immagini da Internet

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[1] Chora Books, Hong Kong 2021