La realtà esterna alla mente - Prima Parte (1/6)

 

La realtà esterna alla mente

Prima Parte (1/6) 

Res est unum de transcendentibus.

Ideo est communis, et indifferens ad

absolutum et relativum

S. Tommaso, Sum. Theol., I, q.39, a.3, ad 3m

 

Una svolta nella metafisica

 Con l’avvento di Cartesio la mente umana passa dall’interesse per l’essere o per l’ente o per l’esistente e quindi dall’interesse per le cose esterne dall’attenzione ed interesse per il mio essere, il mio esistere. Perché questa svolta? Nel l’orientamento o moto precedente della mente, essa, considerando le cose esterne senza trascurare se stessa, arrivava alla conoscenza dell’ente contingente e comprendeva che doveva essere causato da un ente necessario chiamato «Dio».

La svolta cartesiana a tutta prima può sembrare simile al metodo agostiniano di cercare e fondare la verità nell’interiorità, ma in realtà, a guardarci bene e soprattutto considerando le conseguenze logiche del metodo cartesiano, noteremo alla fine delle abissali differenze; e cioè che mentre il metodo agostiniano si sposa benissimo con la certezza delle cose esterne e conduce alla vera conoscenza di sé e ricerca di Dio, il metodo cartesiano, fingendo un falso interesse per Dio, in realtà chiude l’io in se stesso e lo assolutizza, così che esso o si mette al posto di Dio con l’ateismo o considera  se stesso come Dio nel panteismo. 

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Se nel De vera religione (c. XXXIX) Agostino invita a non uscir fuori (noli foras ire) e ad entrare in noi stessi (in teipsum redi), non vuol dire che non riconosca la verità delle cose sensibili esterne create da Dio.

Per realtà esterna a noi o alla nostra mente o anima (extra animam) s’intende esterna non necessariamente nello spazio, ma nel senso che è distinta dalla mente, esiste indipendentemente dalla mente e non ad opera della mente. Solo ciò che è nella mente è prodotto dalla mente e dipende dalla mente, come il concetto della realtà esterna. Viceversa, la realtà interna all’anima (res in anima) è la cosa esterna, fuori di noi, in quanto rappresentata o pensata o conosciuta nel concetto o nell’idea. È l’avere in mente immaterialmente una cosa che materialmente è fuori della mente.

L’essere ovvero il reale è al di fuori dell’anima, ma non necessariamente al di fuori del pensiero, perché può essere raggiunto dal pensiero e immanentizzato nel pensiero o rappresentato dal pensiero ad opera del pensiero. Dio è fuori e al di sopra della nostra mente ovviamente non in senso spaziale, data la sua purissima realtà spirituale, ma nel senso che il suo essere è distinto dal nostro essere e ne è il creatore.

 

Per Tommaso l’esistenza della res extra animam è fuori discussione. Complesso invece e trattato a fondo è il problema della res in anima, che è il problema della conoscenza e della verità.

Per Cartesio la certezza prima, immediata e fondamentale è quella di esistere: l’esistenza di tutto il resto dev’essere dimostrata partendo da quella prima certezza, per la quale peraltro Cartesio si sente certo di esistere perché pensa, né si rende conto di poter pensare perché esiste. Egli fa dipendere l’essere dal pensare anziché il pensare dall’essere.

Da questo dubbio di Cartesio nascerà la famosa questione kantiana della cosa in sé e della sua conoscibilità.

Immagini da Internet: Volti degli Ignudi, Michelangelo

Il falso concetto di fede di Severino - Terza Parte (3/3)

 

Il falso concetto di fede di Severino

Terza Parte (3/3)

 

6. «Affinchè la ‘storia della salvezza’ divenga problema, il ?Verbo’ deve essere allora innanzitutto pensato come ‘eternamente presso Dio’ ed eternante ‘presso la carne’; e il suo diventar carne deve innanzitutto significare che il Verbo che è eternamente presso la carne è entrato nell’apparire. Solo a questo punto, dinanzi alla verità dell’essere può aprirsi la domanda se la parola di Gesù, riascoltata al di fuori del ‘mondo’, sia il Verbo che parla in verità della nascosta luminosità del Tutto» (p.381).

Severino pretende di giudicare «alla luce della verità dell’essere», ossia alla luce della visione parmenidea dell’essere la parola di Cristo. Dunque secondo lui non occorre credere in Cristo per sapere chi egli è e per conoscere la verità della sua parola e quindi della interpretazione che di questa parola ci viene dalla Chiesa, ma è sufficiente la nostra ragione illuminata dall’essere parmenideo. 

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Severino pretende di giudicare «alla luce della verità dell’essere», ossia alla luce della visione parmenidea dell’essere la parola di Cristo. … Ecco di nuovo la ragione che pretende di conoscere Dio indipendentemente e al di sopra della fede. Qui vediamo quanto è giusto il rimprovero fatto a Severino dalla Congregazione, quando gli ha contestato di porre la ragione e la filosofia al di sopra della fede e del dato della rivelazione cristiana. Questo è puro gnosticismo e il bello è che Severino, come abbiamo visto, osa accusare la Chiesa stessa di gnosticismo perché insegna la superiorità della fede sulla ragione.

La carne di Cristo esiste dall’eternità nella mente di Dio, non nell’effettività della storia, perché Dio l’ha creata dal nulla e Maria l’ha generata 2000 anni fa e prima non esisteva nel mondo, ma solo in mente Dei. Gli enti materiali di questo mondo, compresa la carne di Cristo, a parte il loro essere in Dio, non sono enti eterni a noi nascosti, preesistenti ab aeterno in se stessi al loro apparire empirico fra noi in un certo momento del tempo e luogo dello spazio.

Leggendo le opere di Severino si ha l’impressione di leggere un trattato di geometria, non di filosofia. È la stessa impressione che si ha leggendo Spinoza. Ma lui almeno lo dice apertamente: «more geometrico demonstrata». Invece Severino è convinto di far filosofia. Infatti in Severino tutto è evidente, tutto è dedotto, tutto è fisso, tutto è certissimo, tutto è fermo, tutto è immobile, tutto è schematico, tutto è dimostrato, tutto è logico, ragionato, incontrovertibile, tutto è indiscutibile, tutto è determinato dal destino, o così sembra o vorrebbe farci credere. 

 

Manca l’azione, la vita, il movimento, il concreto, il mutamento, il progresso, il divenire. Da che cosa dipende questa impressione non priva di fondamento? Dal fatto che Severino considera bensì la causa formale, la struttura, l’ordine, l’impianto, l’essenza, le relazioni, l’universale, le idee, i concetti, ma non la causa agente, efficiente e produttiva, proprio come si dà negli enti logici o matematici. Pertanto non considera la realtà esterna, ma un sistema di idee o di concetti o di proposizioni che possono apparire ben connessi e congegnati, ma circa i quali uno, in fin dei conti, quando ci capisce qualcosa, si domanda: a quale realtà si riferisce l’Autore? Di che cosa sta parlando? Che cosa ci vuol mostrare? Infatti non sono concetti e giudizi che ti fanno capire la realtà, ma semplicemente le idee di Severino.

È quindi paradossale in Severino la compresenza di un odio contro la fede, la Chiesa e il cristianesimo che arriva fino alla bestemmia, con l’avanzare istanze sacrosante dello spirito, che solo il cristianesimo può soddisfare in pienezza. Si capisce che un Barzaghi abbia voluto accostarlo a San Tommaso. Tuttavia, chi lo ha capito veramente, a mio giudizio, con un’adeguata critica, non è stato Barzaghi, il quale compromette San Tommaso per seguire Severino, ma è stato il Padre Fabro tanto che lo stesso Severino gli ha detto di averlo capito, e il Padre Fabro non gliele manda a dire, avendo espresso su di lui un severissimo giudizio. Mentre non mi risulta Severino abbia mai lodato il Padre Barzaghi per l’accostamento che egli fa di San Tommaso al suo pensiero.

Immagini da Internet:
- Madonna della seggiola, Raffaello
- Santa Sede, Roma 

Il falso concetto di fede di Severino - Seconda Parte (2/3)

 

Il falso concetto di fede di Severino

Seconda Parte (2/3)

Severino non riconosce che la ragione conduce alla fede

Alle ragioni che Padre Fabro, uno dei redattori delle censure ecclesiastiche, con  profonda dottrina e sapienza, adduce a Severino per spiegargli  che ha torto,  in particolare riguardo al rapporto della ragione con la fede, Severino resta completamente sordo accusando Fabro di non averlo capito, mentre in realtà Fabro, profondissimo conoscitore sia di San Tommaso che della filosofia moderna, lo ha capito benissimo e lo confuta in modo magistrale, mostrando  a  Severino di non ha capito il nesso della ragione con le verità di fede.

Ma d’altra parte la sordità di Severino non fà meraviglia avendo egli ormai da alcuni anni respinto la fede come falsità, per cui controbatte a Fabro considerando le sue argomentazioni come opinioni discutibili, che egli si sente in grado di confutare in modo incontrovertibile in base alla metafisica di Parmenide.

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Un conto è sapere che Dio esiste, ed è creatore, e conoscere il fatto storico della Rivelazione. ... Tanto la ragione quanto la fede fanno riferimento al principio di non-contraddizione e alla verità dell’essere. Severino ha ragione nel pretendere che ogni proposizione per esser vera debba rivolversi nella vertà dell’essere. Solo che trascura il fatto che esiste una verità dell’essere che è comprensibile alla nostra ragione e c’è una verità dell’essere che supera la nostra ragione, verità che ci è rivelata da Dio e che è oggetto della fede.  

In base a ciò è chiaro che il principio di Tertulliano «credo quia absurdum» è a sua volta un’assurdità. Se la fede comportasse contraddizione, sarebbe dovere di onestà intellettuale rifiutare la fede. Così pure è stoltezza il contrasto luterano tra fede e ragione. Pio XI ebbe a dire che razionali e dimostrabili sono i motivi per credere; misteriose e a noi inaccessibili sono le ragioni della verità da credere.

Il guaio di Severino è che si è fissato sulla falsa e calunniosa idea, secondo la quale la Chiesa sosterrebbe che Dio annulla gli enti e non c’è mai stato modo di persuaderlo di rinunciare a questa obbrobriosa falsità. In realtà questa idea che tutto provenga dal nulla e torni al nulla è propria del nichilismo leopardiano. Severino lo sapeva bene, tanto che ha scritto addirittura un libro sul nichilismo leopardiano. E allora perchè attribuire alla Chiesa quella falsità? Non si è reso conto di con quanta facilità poteva essere smentito anche da un ragazzo che conosce il Catechismo? ... Certamente, se tutto è eterno, il tempo sparisce. Ma Severino stesso si rende conto di tale enormità, per cui alla fine reintroduce dalla finestra ciò che ha fatto uscire dalla porta e il tempo viene recuperato, non come accidente della sostanza materiale, ma come successione di eterni che compaiono e spariscono come apparizioni finite dell’eterno.

Immagine da Internet: Casa di Leopardi

Il falso concetto di fede di Severino - Prima Parte (1/3)

 

Il falso concetto di fede di Severino

Prima Parte (1/3)

La ricerca della verità

Severino ricevette una buona educazione cattolica in famiglia e nella scuola e molto presto nacque in lui la vocazione filosofica con un forte bisogno di certezza e di verità. Del resto, se fu assunto ad insegnare all’Università Cattolica di Milano, incontrando l’ammirazione dello stesso Padre Gemelli[1], ciò non fu dovuto solo alla sua notevole preparazione filosofica, ma anche al fatto della sua notoria pratica della religione cattolica.

Severino era stato sensibile all’idealismo di Giovanni Gentile; ma ciò fu giudicato dai docenti della Cattolica che lo accolsero un fatto positivo nel senso di un’apertura ai valori della filosofia moderna. Ciò naturalmente non significava che essi fossero ignari del pericolo dell’idealismo.  Era nato però quel bisogno, che pur era stato quello dei modernisti, di ammodernare e far progredire la filosofia assumendo non supinamente ma criticamente i valori della modernità. 

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 Il mondo cattolico era turbato da un aspro conflitto fra filoidealisti e realisti, che però non riuscivano a far progredire il tomismo. … Di lì a pochi anni Gustavo Bontadini avrebbe tentato una conciliazione fra idealisti e realisti, che però ha favorito l’idealismo contro il realismo. Il filosofo che invece è riuscito a trovare la conciliazione è stato Maritain. Il difetto della Cattolica è stato quello, rimproveratogli da Fabro, di prendere come maestro Bontadini e non Maritain. … Lo sbaglio dei modernisti fu quello di usare come criterio di valutazione non la dottrina di San Tommaso, ma gli stessi princìpi errati della modernità.

Nel racconto della sua vita Severino narra come da giovane universitario, ancora credente, nacque tuttavia in lui la convinzione che la verità suprema veniva dalla filosofia e non dalla fede cristiana.

È interessante che Severino parla sempre della verità dell’essere e mai della verità del giudizio o del pensiero, anche se certamente ammette che il pensiero colga la verità. Egli ammette solo la verità ontologica e non quella gnoseologica. Ciò si vede da come definisce la verità. Egli non usa, come San Tommaso, la categoria della conformità (adaequatio), ma quella della apparizione (apparitio), della rivelazione, della manifestazione, basandosi, come Heidegger, sull’etimologia della parola greca corrispondente: a-letheia, non-latenza, non-nascondimento, svelatezza. 

Ma così succede che il verum non solo si converte con l’ens, come in Tommaso e come è nella realtà delle cose, ma s’identifica con l’ens, ovvero con l’essere, facendo sì che l’essere si risolva idealisticamente nell’apparire, sia pur un apparire verace. Il che vuol dire che Severino non distingue l’essere come essere dall’essere come vero, l’essere dall’essere pensato o rappresentato, ma il vero coincide con l’essere, è lo stesso essere o quella che egli chiama «verità dell’essere».

Ora invece bisogna dire che l’apparire al soggetto conoscente non appartiene necessariamente all’essere, bensì è rappresentazione dell’essere che appare al soggetto, per cui alla fine è un atto che è relativo al soggetto e non all’essere reale. Da qui la confusione idealistica del pensiero con l’essere. Infatti, per l’idealista l’essere è solo ciò che appare a lui come essere. Per lui l’essere che non gli appare, fuori della sua mente, non esiste.

Immagine da Internet: Papa Giovanni Paolo II e Padre Cornelio Fabro

La funzione del cappellano militare

 

La funzione del cappellano militare

Una delle conseguenze del peccato originale è l’inclinazione in ciascuno di noi all’ostilità nei e alla sopraffazione nei confronti del prossimo, la volontà di primeggiare, di emergere sugli altri e di assoggettarli a sè, la smania di comandare, il gusto di imporre agli altri la propria volontà o di costringerli a fare quello che vogliamo noi, il gusto dello scontro, il fare il bastian contrario, la tendenza all’odio, all’invidia, alla rivalità, all’aggressività, alla prepotenza, alla violenza, al dominio, diciamo, in una parola, la tendenza alla guerra.

Purtroppo nella vita presente, conseguente al peccato di Adamo che ha dato retta alla menzogna, il possesso della verità non è più un possesso comune e pacifico, non c’è più tra di noi l’accordo e il consenso sugli interessi, sui valori e i fini fondamentali dell’esistenza e della vita.  

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A causa delle conseguenze del peccato originale succede quaggiù inevitabilmente prima o poi che, quand’anche in noi ci fosse il miglior intento di seguire le vie della retta ragione, quand’anche ci fosse in noi tutta la lealtà ed onestà di riconoscere la verità e la buona volontà di curare i nostri legittimi interessi e di operare il bene del prossimo, nell’attenzione ai suoi bisogni, nel rispetto dei suoi diritti e esigenze, se il prossimo è verso di noi malintenzionato, attaccabrighe, ostinato, litigioso, impaziente, invidioso, intollerante,  permaloso, vendicativo, prepotente ed aggressivo, non c’è nessun modo di risolvere la questione e di ottenere giustizia pacificamente per mezzo del ragionamento e di un leale scambio di idee. 

Se infatti l’avversario nel caso di una controversia non ascolta ragione, se non vuol ragionare, se messo davanti ai suoi torti non li vuol riconoscere, ma pretende di aver ragione lui e magari ci accusa con malignità e se pretende da noi ciò che non possiamo concedere, se mette in pericolo i nostri interessi vitali, i nostri beni e la nostra stessa vita e quella dei nostri cari o concittadini, minacciandoci con le armi o con misure ingiuste che ci opprimono, che dobbiamo fare?

Alcuni, credendo di interpretare il Vangelo, dicono che non dobbiamo resistere, ma dobbiamo offrire l’altra guancia o sopportare. Senonchè però Cristo in un altro passo dice di non esser venuto a portare la pace, ma una spada ed inoltre nell’Apocalisse Cristo appare come un terribile Cavaliere che sconfigge di spada tutti i suoi nemici.

Dunque si tratta di espressioni enfatiche e paradossali di Cristo e della Scrittura, che devono essere accordate ed interpretate secondo la tradizionale interpretazione della Chiesa, la quale ha sempre teorizzato e praticato il giusto uso delle forze armate. Che lo si chiami o non si chiami «guerra giusta», ha poca importanza.

A questo punto comprendiamo la funzione provvidenziale del cappellano militare, proprio in ordine al conseguimento della pace. Egli è presente nelle nostre forze armate non certo per benedire la guerra, ma per benedire quei militari che fanno il loro dovere a rischio della vita per la conquista e la difesa della pace.

La missione preziosissima del cappellano militare è quindi quella di assicurare ai militari un adeguato servizio religioso, tale da far loro comprendere da una parte l’inaccettabilità del militarismo e dell’imperialismo, e dall’altra parte che le forze armate non si sentano demotivate nel loro prezioso servizio al bene comune e alla patria da uno stolto pacifismo che finisce per favore la guerra.

Immagini da Internet:
- Caserma Pio IX, Roma
- Parata militare, Roma

Non uccidere - Dio libera Israele dal giogo del Faraone - Quarta Parte (4/4)

 

Non uccidere

Dio libera Israele dal giogo del Faraone

Quarta Parte (4/4)

 

Armi atomiche e armi da fuoco

Altra cosa da notare nell’epoca moderna dopo la seconda guerra mondiale è che il sorgere degli armamenti atomici nelle due grandi potenze antagoniste e dominanti nel mondo, Stati Uniti e Russia, le ha portate entrambe alla consapevolezza che in un’eventuale guerra atomica, non ci sarebbero stati né vincitori né vinti, perchè era impossibile organizzare una difesa contro un attacco atomico.

Ci si accorse allora che la prospettiva tradizionale per la quale la nazione che può vincere è quella che possiede un armamento più forte, non valeva più per il fatto che anche se una delle due potenze poteva possedere un armamento atomico superiore, non le serviva a nulla, perchè comunque non aveva modo di difendersi da un controattacco atomico della potenza avversaria. Nel caso di guerra nucleare il concetto di vittoria non ha più senso.

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Un altro dato biblico che resta molto oscuro e del quale la predicazione corrente non parla mai è come si deve intendere la guerra escatologica di Cristo, con la conseguente vittoria, contro le potenze dell’anticristo, della quale parla l’Apocalisse (19, 19-21; 20, 8-10).

Se oggi i comunisti non parlano più di rivoluzione, rimane però sempre la loro convinzione che l’uomo si liberi da sé di ciò che lo opprime e ciò che lo opprime è il trascendente. Da qui il suo ben noto ateismo, ampiamente confutato dal Concilio Vaticano II.

Il cristianesimo per mezzo della Scrittura e della Chiesa rivela all’umanità l’importanza e la necessità del bene sommo della pace come ragion d’essere e obbiettivo ultimo di tutta l’attività teoretica e pratica dell’uomo, nonché le vie e i modi per conseguire questo bene indicando gli ostacoli da togliere, che impediscono il conseguimento di questo bene.

Sappiamo quanto il Santo Padre stia operando per la pace nel mondo e per la Chiesa. I suoi informatori gli forniscono da tutto il mondo informazioni delle quali noi nel nostro piccolo non disponiamo. Però abbiamo tra le mani la Scrittura, ovviamente interpretata dalla Chiesa pre e postconciliare. Ebbene, il Lettore che mi ha seguìto fin qui si sarà accorto della somiglianza di certe espressioni del Papa sulla guerra e sulla pace con quelle dei buonisti. Naturalmente tale somiglianza può indurre in errore …

 

Immagini da Internet:
- Le "Visioni dell'Apocalisse" di Hieronymus Bosch (Jheronimus Bosch
- San Pietro, Roma (da: https://www.vatican.va/content/vatican/it.html )

Non uccidere - Dio libera Israele dal giogo del Faraone - Terza Parte (3/4)

 

Non uccidere

Dio libera Israele dal giogo del Faraone

Terza Parte (3/4)

 

Per giudicare sulla guerra occorre un sano realismo

Le forze che oggi sono in guerra, e che hanno delle ragioni per usare le armi (s’intende le armi da fuoco) sanno che i discorsi dei buonisti sono inapplicabili, mentre le forze belligeranti che hanno la coscienza sporca se ne fanno beffe e fanno peggio ancora. Così io tutti i giorni ormai da diversi anni sul quotidiano Avvenire, non sapendo se piangere o se ridere, devo leggere la compresenza di vani appelli buonisti con le notizie sulle guerre in corso crudamente presentate come atti disperati e pure azioni di forza.

D’altra parte non bisogna confondere la bontà col buonismo. Occorre accompagnare la mitezza con la giusta ira. Occorre saper alternare l’uso del dialogo col moderato uso della forza. I buonisti dovrebbero comprendere che disapprovando indiscriminatamente l’uso delle forze armate si provoca un senso di colpa nelle forze armate scoraggiandole dal compimento del loro dovere e si dà campo libero all’ingiusto aggressore.  

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In questo intersecarsi di forze mondiali, cattolicesimo, ortodossia, anglicanesimo, protestantesimo, massoneria, islamismo, comunismo, ebraismo e induismo potremmo chiederci che ruolo possono avere l’America Latina, l’Africa e l’Oceania. Esse sono aperte a questi vari influssi e concorrono con le ricchezze delle loro culture all’edificazione della comunità internazionale, nella quale la figura del Papa emerge come centro di unità tra tutte le altre figure mondiali della cultura, della politica e della religione. Questo si nota nei viaggi apostolici degli ultimi Pontefici.

Ciò è evidentemente connesso al ruolo dell’Europa, dove tuttora il cristianesimo costituisce un fattore unificante, una luce irraggiante, e un faro orientativo e un polo di attrazione per l’intera umanità. A Roma l’Oriente s’incontra con l’Occidente nell’universalità dell’umano e del divino. La verità dell’essere, per citare l’importante istanza di Severino, ingrato a quell’Occidente che lo ha formato, brilla in Cristo a Roma al di là dell’Occidente e dell’Oriente. Questo è ancora il messaggio dell’Europa al mondo: «molti verranno dall’oriente e dall’occidente e siederanno a mensa con Abramo, Isacco e Giacobbe nel regno dei cieli» (Mt 8,11).

Occorre qui ricordare il merito della Roma pagana nell’edificazione dell’Europa grazie all’edificazione dell’Impero Romano, nato dalla consapevolezza che i Romani ebbero dell’universalità del diritto, quello che chiamavano jus gentium, in base al quale concepirono il piano o progetto grandioso, poi realizzato, di assoggettare e governare i popoli consentendo a ciascuno di vivere secondo i princìpi dello jus gentium, cosa che fu magistralmente espressa da Virgilio con le famose parole: Tu regere imperio populos, Romane, memento: parcere subjectis et debellare superbos. Sembra di udire l’eco delle parole del Magnificat: Ha rovesciato i potenti dai troni, ha esaltato gli umili.

 Immagini da Internet:
- Papa Leone XIV in Spagna
- Papa San Leone Magno incontra Attila, Raffaello 

Non uccidere - Dio libera Israele dal giogo del Faraone - Seconda Parte (2/4)

 

Non uccidere

Dio libera Israele dal giogo del Faraone

Seconda Parte (2/4)

 

L’uccisione della fede

San Giacomo distingue una fede viva da una fede morta (2,17.26). La fede viva è la fede tradotta nelle opere. Cioè è una fede coltivata con la buona volontà. Fede morta non vuol dire necessariamente fede falsa, ma vuol dire quella fede che resta semplice conoscenza e non si traduce nella prassi, così come il cadavere di Socrate non rispecchia un altro uomo, ma rispecchia Socrate, solo che è Socrate senza vita.  Ciò vuol dire che la fede può essere senza la carità per il fatto che sono le opere della carità che danno vita alla fede. Quindi fede morta non vuol dire necessariamente fede falsa o fede finta. Si può essere credenti autentici, si può essere perfettamente ortodossi, si possono accettare tutte le verità di fede e avere una fede morta, non salvifica.

La fede, una volta raggiunta, dev’essere fatta fruttificare nelle buone opere, dev’esser mantenuta in vita con l’esercizio della carità. Se viceversa il soggetto non ha questa cura, se è pigro e negligente o se addirittura pecca contro la carità, la fede rimane come semplice adesione intellettuale alla verità, ma non gli serve a nulla ai fini della salvezza, che richiede le opere, così come un’automobile può essere perfettamente funzionante, ma se rimane chiusa nel garage non serve a nulla. Inoltre, rimasta senza le opere, una fede puramente teorica, rischia di corrompersi anche come fede, perché il soggetto, nel compiere azioni che contraddicono quelle che sono richieste dalla fede, siccome questi peccati gli piacciono, e non vi vuol rinunciare, è portato a cercare altre motivazioni teoriche del suo agire peccaminoso, motivazioni disoneste e contrarie alla fede, per cui, pur di seguire queste motivazioni che danno una parvenza di giustizia a quello che fa, finisce per abbandonare le convinzioni di fede, tirando fuori ogni genere di sofisma e falso ragionamento – e qui purtroppo le false filosofie ne forniscono molti - per rendere odiose  le verità di fede.

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Il Quinto Comandamento ci impone inoltre di non spegnere anche e soprattutto la vita della grazia col peccato. La grazia è una partecipazione soprannaturale analogica della natura divina, come tale indistruttibile. Essa tuttavia inerisce alla nostra anima a modo di qualità accidentale, per cui può esser persa a causa del peccato mortale, che per sua essenza, è un moto della volontà di ribellione alla volontà di Dio.

 

In una riflessione dedicata al Quinto Comandamento non si può evidentemente non dedicare una speciale attenzione alla grave questione della guerra. A tutta prima, sembrerebbe che questo Comandamento proponga la proibizione della guerra e che quindi la professione del militare sia un mestiere disonesto come quello del trafficante di droga o di uomini o di lenone o di contrabbandiere.

Una parabola che non viene mai commentata, dalla quale traspare chiaro l’aspetto agonistico della vita cristiana, è la parabola della zizzania, nella quale è evidente la vittoria finale di Cristo, buon seminatore, sulle forze di Satana, seminatore di zizzania

È evidente qui la piena corrispondenza fra questo schema tratto dall’agricoltura e quello apertamente agonistico di Ap 19-20. Nei due casi troviamo un dinamismo comune, che molto raramente oggi vien messo in luce: la Scrittura non concepisce l’umanità alla maniera buonista, come se fosse un tutto salvato, ma come due categorie di uomini, una che sceglie e segue Cristo e l’altra che sceglie il demonio, una che combatte per Cristo, l’altra che combatte per il demonio.

 

Alla narrazione apocalittica della vittoria finale dei giusti sugli empi, corrisponde in Matteo la separazione finale degli uni dagli altri. Nell’Apocalisse i giusti sono i vincitori, mentre gli empi sono gli sconfitti. In Matteo i giusti sono gli inclusi, mentre gli empi sono gli esclusi. Per i buonisti non c’è nessuna battaglia finale e tutti sono accolti nel regno. Dunque correggono le parole della Scrittura.

Occorre allora tornare a comprendere che per la Bibbia la guerra, benchè sia conseguenza del peccato degli angeli e dell’uomo, può svolgere nella vita presente una funzione positiva, mentre sarà del tutto assente nella Gerusalemme celeste, dove ogni conflitto si sarà dissolto nell’amore universale di tutti per tutti e di ognuno per ognuno.

Occorre inoltre tener presente che anche nelle operazioni militari la misericordia deve andare assieme alla giustizia e non bisogna confonderle. Il buon soldato soccorre all’occasione lo stesso nemico, evita di infierire, non va al di là dei compiti assegnatigli, tratta con umanità i prigionieri, si astiene dalla vendetta privata, dall’uso di armi troppo distruttive, evita di colpire i civili, rispetta i luoghi sacri.

Immagini da Internet: 
- Parabola del seminatore della zizzania, Domenico Fetti
- Il giudizio universale, Giuseppe Angeli 

Non uccidere - Dio libera Israele dal giogo del Faraone - Prima Parte (1/4)

 

Non uccidere

Dio libera Israele dal giogo del Faraone

Prima Parte (1/4)

Dicono: pace! E pace non c’è

Ez 3,10

C’è qualcosa che non funziona

Da diversi anni tutti i giorni i media invocano la pace, si fanno continuamente manifestazioni e fiaccolate per la pace, si prega per la pace, ma non si chiarisce mai che cosa è la pace. Oppure, s’intuisce che cosa i buonisti, i maggiori protagonisti di queste manifestazioni, intendono con questa parola; essi intendono una società dove tutti si vogliono bene e vanno d’accordo.

Certamente la pace è un ideale stupendo. Esso corrisponde alla visione apocalittica della Gerusalemme celeste. Ma il fatto è che per adesso siamo ancora su questa terra, dove permangono le conseguenze del peccato originale, che ci obbligano, per ottenere e mantenere, per quanto è possibile, la pace, a severe misure d’emergenza, tra le quali le operazioni militari. Per questo, quaggiù la pace, sempre imperfetta e in pericolo,  spesso si ottiene solo con la vittoria militare sul nemico, s’intende nemico della pace, anche se a parole parla di pace, come pure facevano Mussolini, Hitler e Stalin.

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Col peccato originale viene in piena luce un concetto che nella Scrittura ha un’enorme importanza; il concetto del «nemico». ... La Bibbia non proibisce di uccidere coloro che ci vogliono uccidere, soprattutto se non ci sono in gioco i nostri interessi personali, ma il bene della nazione e della patria. 

La morte con la quale viene punita la prima Coppia è ad un tempo la morte fisica e spirituale. Per morte spirituale ovviamente non intendo la morte ontologica dell’anima, cosa impossibile, data la sua immortalità essenziale, ma intendo la perdita della grazia e della giustizia originali, con la conseguente insopprimibile tendenza a peccare, chiamata «concupiscenza», che dura per tutta la vita terrena.

Tuttavia la Coppia primitiva, uscita dall’Eden ed entrata in questo mondo, fu perdonata da Dio, come risulta indirettamente da alcuni segni della divina misericordia: l’annuncio al serpente che avrebbe posto inimicizia tra lui e la donna, tra la sua stirpe e la stirpe della donna, che gli avrebbe schiacciato la testa (vedi Gen 3,15) e la premura di Dio di fare per la Coppia «tuniche di pelli» (Gen 3,21) e di vestirla, simboli evidenti di un rivestimento di grazia. 

Si deve aggiungere che Adamo ed Eva furono raggiunti anche dalla grazia di Cristo, salvatrice di tutta l’umanità, grazia che pertanto ha avuto evidentemente un’efficacia retroattiva. In tal modo essi furono illuminati su di un senso nuovo e superiore del Quinto Comandamento, che da ora in poi non ci comanda solo di amare e promuovere la vita naturale, ma anche quella soprannaturale, ossia di procurarci anche la vita della grazia santificante, quella che Cristo chiama «vita eterna». Naturalmente in questo caso l’acquisto di questa vita divina non dipende dalle sole nostre forze, ma da queste forze in quanto mosse dalla stessa grazia, sicchè anche qui meritiamo la vita, ma il nostro stesso meritare è dono della grazia. Il Comandamento “Non uccidere” nella vita di grazia acquista un nuovo e superiore significato: non uccidere la vita di grazia col peccato.

 

immagini da Internet:

- Adamo ed Eva, mosaico, Duomo di Monreale

- Gesù Cristo, mosaicco, Duomo di Monreale

Sulla questione del castigo divino - Quarta Parte (4/4)

 

Sulla questione del castigo divino

Quarta Parte (4/4)

 

Lutero dalla disperazione alla spavalderia

La vicenda di Lutero riveste un’importanza enorme per il tema che c’interessa. Si può dire che la questione del castigo divino e dell’ira divina siano il nodo e il perno centrale attorno al quale ruota tutta la vita di Lutero. L’iniziale terrore del castigo divino e la convinzione di non poter liberarsi dalla colpa, divenuti insopportabili, suscitarono in Lutero, nella famosa «esperienza della torre» del 1515 o 1516, l’improvvisa certezza della propria predestinazione in base ad una supposta apparizione di Cristo che gli prometteva la salvezza, purchè credesse in questa promessa, senza preoccuparsi dei propri peccati.

Come nella dialettica hegeliana il negativo è la molla che fa scattare il processo dialettico, così per Lutero la sua esperienza traumatica giovanile dell’ira divina, fu la miccia che provocò l’esplosione della sua vulcanica personalità con la sua caratteristica spavalda certezza della sua predestinazione. Lutero cacciò il terrore dell’inferno con una tale violenza da cadere nel difetto opposto di una ostinata sicumera di essere salvato, che costituì in realtà la vera occasione di perdere la propria anima, salvo che Dio abbia veramente avuto pietà di lui.

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Lutero non ha capito che la vera pace della coscienza e la salvezza nascono da un incontro amorevole fra due persone, un equilibrio fra due libertà: quella umana e quella divina.

Non ci si accorge che il fantasma della crudeltà si nasconde dietro l’eccesso di indulgenza, perchè i malfattori si credono scusati e ne approfittano per aumentare la loro malvagità.

Il Concilio di Trento, pur condannando gli errori di Lutero, ha saputo riconoscere i punti dottrinali fondamentali nei quali Lutero ha mantenuto la verità cristiana.

Ad ogni modo, è giunto il momento, dopo cinque secoli di discussioni, e le indicazioni date dal Concilio di Trento e grazie all’ecumenismo promosso dal Concilio Vaticano II, di dare una valutazione complessiva aggiornata su Lutero riconoscendo i suoi meriti e i suoi torti. … Il Concilio di Trento fa notare a Lutero che egli confonde la concupiscenza, che è tendenza o inclinazione al peccato ma non ancora peccato, e per questo essa può stare assieme con la grazia, con l’atto o lo stato di peccato, che comporta l’assenza della grazia.

 

 

 

Il grande castigo escatologico è descritto nell’Apocalisse. Qui il piano divino prevede, come è noto, il trionfo finale descritto di Cristo alla guida dei giusti sulle potenze di Satana alla guida degli empi.

Lutero, a differenza dei buonisti di oggi, credeva a queste verità. Sapeva che ci sono i beati e ci sono i dannati. C’è il premio e c’è il castigo. Le sue ultime parole, raccolte da testimoni presenti al trapasso, non furono le parole spavalde del Lutero certo di salvarsi, ma furono parole ispirate ad umiltà, furono parole di supplica a Dio e di abbandono nelle sue mani: «Siamo mendicanti, Wir sind Bettler». Una reminiscenza evidentemente agostiniana e, più in radice, un sentimento evangelico. 

Immagini da Internet:
- Particolari del Giudizio Universale, Michelangelo

Sulla questione del castigo divino - Terza Parte (3/4)

 

Sulla questione del castigo divino

Terza Parte (3/4)

 

Il passaggio dall’Antico al Nuovo Testamento

La Bibbia concepisce Dio sul modello di un sovrano sapiente e provvidente, che si prende cura del suo popolo educandolo a livelli sempre maggiori di virtù, promovendo il suo progresso morale e civile per condurlo a una sempre maggiore felicità.

Dio, in un primo tempo, sdegnato per la disobbedienza dei progenitori, decide di non lasciare per sempre l’umanità nelle condizioni di miseria che si meritava, ma in Cristo la risolleva da quella condizione e le offre uno stato glorioso di vita, quella dei figli di Dio, superiore a quello che ci sarebbe stato se Adamo non avesse peccato. Ecco perché la Chiesa canta paradossalmente: o felice colpa, che meritasti un simile redentore!

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L’etica evangelica è più delicata, più esigente e quindi più perfetta ed elevata di quella mosaica. 

 

Occorre che la Chiesa, guardandosi dal ripetere gli eccessi di severità del passato e mantenendo e sviluppando le conquiste dottrinali del Concilio e gli stessi lati buoni della sua pastorale, recuperi quanto di giusto c’è nella via giusta precedente.

 

Si tratta di una pastorale che necessita di tornare ad usare in pienezza il concetto biblico di Dio e della sua provvidenza a beneficio dell’uomo.

Occorre innanzitutto chiarire per sempre una buona volta, dando fine a nefasti equivoci, inutili e pretestuose polemiche e proteste, come verità di ragione e di fede, che il castigo divino non implica in Dio nessuna cattiveria o crudeltà o ingiustizia o mancanza di misericordia o accezione di persona o arbitrarismo volontarista o, peggio che peggio, predestinazione all’inferno, ma al contrario, è effetto di un atto della sua bontà e del suo amore ed è sempre attenuato dalla misericordia.

Immagini da Internet:

- Cristo e l'adultera, Galleria dell'Accademia di Venezia

- Scomunica di Federico II da parte di Gregorio IX, Giorgio Vasari, 1572 circa, Musei Vaticani, Sala Regia

Sulla questione del castigo divino - Seconda Parte (2/4)

 

Sulla questione del castigo divino

Seconda Parte (2/4)

 

Le pene post mortem

Infine c’è da dire che se Dio manda tribolazioni per purificarci, manda prove per renderci partecipi del sacrificio di Cristo, perché ci correggiamo dei nostri difetti, ci castiga nella vita presente per farci fare penitenza, ed estende questo castigo purificatore temporaneamente al di là della morte nel purgatorio, il castigo per eccellenza, castigo eterno puramente afflittivo, il castigo più severo è senza dubbio l’inferno.

San Giovanni della Croce distingue le purificazioni attive dalle purificazioni passive. Quelle attive sono le pratiche ascetiche della vita presente, come le pratiche penitenziali o le osservanze regolari della vita religiosa. Le purificazioni passive invece sono quelle che Dio stesso opera in noi e che quindi riceviamo da Dio stesso accettando da Lui, come Giobbe e soprattutto come Cristo, prove e tribolazioni. 

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Se oggi i regimi democratici si fanno un punto d’onore gestire carceri rispettosi della dignità umana, vorremo mai che Dio, creatore dell’uomo a sua immagine e somiglianza, si lasci superare in fatto di umanità dalla giustizia umana? Per questo San Tommaso nota che nell’inferno i dannati non sono puniti tanto quanto meriterebbero, così come i beati sono premiati più di quanto meriterebbero. Una cosa essenziale da ricordare, se vogliamo sapere veramente che cosa è l’inferno è che la misericordia divina è presente anche là. 

 

Inoltre c’è da notare che per la Bibbia esiste un nesso fra il peccato, il castigo e la morte. L’etica biblica è un’etica della vita, promotrice della vita e della vita eterna.  Dio comanda all’uomo ciò che lo fa vivere. Per conseguenza il disobbedire a Dio comporta la morte, ma morte non solo in senso fisico, ma anche in certo modo morte dell’anima. 

 

Peccato mortale non vuol dire quindi estinzione dell’anima, ma privazione dell’anima della sua vita di grazia. Per questo Cristo chiama «omicida» il demonio, perché, spingendo l’uomo a disobbedire a Dio, lo priva della vita, che è il vivere con Dio e di Dio.

 

Di fatto e curiosamente la parola «castigo» è una parola che oggi mette a disagio, per cui c’è la tendenza a non farne uso. Lo stesso Card. Ratzinger ebbe un giorno a riconoscere l’imbarazzo che provava ad usare questa parola. Il termine vicino a quello di castigo è quello di «punizione», usato tranquillamente nel linguaggio sportivo senza che crei alcun problema psicoemotivo. Altro termine vicino è quello di «sanzione penale» altrettanto tranquillamente usato dai magistrati senza particolari patemi d’animo. Ma non sono la stessa cosa. Non posseggono la carica semantica, i molteplici significati, la profondità di senso, l’orizzonte storico, il potere evocativo che proviene dalla parola castigo, non per nulla contenuta nei testi sacri delle religioni e in modo eccellente nella Scrittura.

Immagini da Internet:
- Giudizio Universale, Michelangelo
- Punizione, Francis William Edmonds

Sulla questione del castigo divino - Prima Parte (1/4)

 

Sulla questione del castigo divino

Prima Parte (1/4)

 

Linguaggio biblico e pastorale moderna

Un fatto noto a tutti è che i Papi del postconcilio hanno smesso di parlare di un insieme di attributi e di atti divini, che viceversa giocano un ruolo eminente nella Scrittura ed anche presso altre religioni, e che si potrebbero riassumere nel concetto di un Dio giusto giudice, adirato e vendicatore che castiga e fà giustizia punendo i malfattori con pene temporali purificatrici o correttive, ma anche con l’inferno, un Dio che manda pene anche agli innocenti, il Dio degli eserciti che combatte, sconfigge e castiga per mezzo dei giusti gli empi suoi nemici, un Dio che con la forza delle armi uccide i nemici dei giusti, libera gli oppressi dai tiranni e li vince in battaglia dando la vittoria al popolo che combatte in suo nome e con la sua forza.

La ricca tematica dei Salmi riguardante l’ira divina, i castighi, i rimproveri, le prove che il Signore ci manda, le sue minacce, tutto ciò è completamente ignorato, per cui soprattutto noi Religiosi, che recitiamo l’ufficio divino tutti i giorni, non possiamo non notare con disagio questo stridente contrasto. I Salmi non sono parola di Dio? Che cosa li recitiamo a fare? 

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Il tacere sulle punizioni divine non è senza conseguenze incresciose riguardo alla giustizia umana. Si cerca sì di sostenere il compito dello Stato di proteggere i cittadini dall’azione della malavita, si parla sì del compito della magistratura di far giustizia, si parla sì del dovere di difendere la causa dei poveri, ma si trascura di mettere in luce i fondamenti e le basi teologiche e bibliche dell’attività giudiziaria e del diritto penale. Sembra che le pene irrogate dai giudici civili nulla abbiano a che fare con la giustizia divina. Il giudice non è un esecutore della volontà divina, ma semplicemente un rappresentante del popolo o un funzionario dello Stato. 

Il castigo giudiziario è l’irrogazione della pena al reo a norma di legge da parte del giudice. In questo caso il trasgressore non viene immediatamente punito in forza dell’atto stesso compiuto, ma, siccome qui l’irrogazione della pena dipende dalla volontà del giudice divino, questi a sua discrezione può procrastinare la punizione ad altro momento, anche per dar tempo al peccatore di pentirsi e di riparare al peccato commesso. Qui abbiamo l’esempio della vicenda del ricco epulone, che non viene castigato subito di volta in volta, ma solo al termine della sua vita.

Immagini da Internet:

- Allegoria della giustizia, Paolo Veronese

- Giudizio Universale, Michelangelo