Ricordo di Padre François Dermine. Un maestro spirituale - Prima Parte (1/2)

 

Ricordo di Padre François Dermine

Un maestro spirituale

 Prima Parte (1/2)

 

La figura cristiana della guida spirituale

 Tutte le religioni e i movimenti spirituali dell’umanità conoscono uomini di Dio dotati di una eminente energia spirituale, di notevole ascendente sugli altri, conoscitori eminenti della vita spirituale, dotati di eminenti poteri spirituali, atti quindi a guidare gli altri sulle vie dello spirito e a quella suprema spiritualità che consiste nell’acquisto di poteri divini, di fruire di una partecipazione fin da ora alla vita di Dio, puro Spirito, pregustazione terrena dell’unione celeste con Dio.

Nell’orizzonte di questa realtà umana universale, il sacerdote cattolico ha da Cristo il potere di celebrare i divini misteri come la Messa, di rimettere i peccati, di insegnare il Vangelo, di scacciare i demòni, di guidare la comunità. Egli ha da Cristo il mandato, la grazia e il potere, a nome di Cristo, e con la sapienza e l’energia datagli da Cristo, di guidare le anime alla santità e nel contempo, in quanto persona di sesso maschile, dotata delle qualità spirituali proprie della mascolinità, è chiamato in modo speciale alla guida della donna e a completare la sua spiritualità maschile con quella femminile in una santa e fruttuosa amicizia improntata alla carità.

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Padre François Dermine, OP

Padre Dermine seppe mettere in guardia contro la spiritualità gnostica, solipsistica esibizionista, narcisista, egocentrica, enstatica ed autoisolazionista, propria soprattutto dell’Oriente, ed opporvi la spiritualità e la gnoseologia realiste, aristotelico-tomiste, relazioniste, estatiche ed interpersonali.

Arte e natura. Rapporto interumano e rapporto con la natura - Quinta Parte (5/5)

 

Arte e natura

Rapporto interumano e rapporto con la natura

 Quinta Parte (5/5)

 

Passando adesso alla considerazione del dominio tecnico e lavorativo della natura, è bene che partiamo da alcune premesse metafisiche. Diciamo allora che l’ente naturale infraumano è certo un ente contingente, perché non ha in sé la necessità del suo esistere. Non esiste necessariamente. Tuttavia i moti della sua natura non sono liberi, ma necessitati ad un solo termine (determinatio ad unum).

Cioè l’ente fisico subumano, quando agisce non opera come noi una scelta fra diverse possibilità, cioè ciò che fa non è contingente, essere così o non essere così, ma non può non essere così, cioè è necessario.

Questo fatto per noi è molto comodo perché consente di utilizzare con sicurezza per i nostri fini e bisogni i fenomeni della natura. È evidente infatti che se non sapessimo in anticipo come andranno le cose, se non sapessimo che posta una condizione certamente otterremo quell’effetto, come la natura potrebbe servirci per la nostra esistenza?

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Indubbiamente in molti casi, soprattutto nell’indagine odierna della micromateria, capita che i nostri strumenti di indagine sono inadeguati, per cui ci accorgiamo che la loro azione non ci consente di conoscere il fenomeno così come vorremmo; per cui possiamo averne una conoscenza solo probabile e quindi sapere solo con probabilità se e come esso si ripeterà o no.  Possiamo ottenere solo un risultato statistico. 

Ma Dio stesso, creatore del fenomeno e delle sue leggi, sa benissimo come vanno le cose.  Per questo, Einstein disse giustamente che «Dio non gioca a dadi». Il fenomeno ci appare indeterminato perché la conoscenza che ne abbiamo è confusa e indeterminata e per questo incerta. Esso come fenomeno fisico è in se stesso ben determinato. Siamo noi che noi riusciamo ad averne una conoscenza determinata, che ci consenta di formularne la legge che ci permetta successivamente di utilizzarlo per gli scopi della tecnica.

Questo è il vero senso del famoso principio di indeterminazione di Heisenberg, che non c’entra nulla con una supposta indeterminazione intrinseca del fenomeno fisico e nulla ha a che vedere con la falsa idea di origine kantiana che saremmo noi stessi con la nostra attività conoscitiva a influire sulla natura della realtà esterna fisica.

La costruzione dell’IA, dei cellulari, dei tablet e dei computer è resa possibile proprio perché a livello della microfisica, la cosiddetta fisica quantistica, noi possiamo sapere con certezza come vanno le cose e quindi anche a questo livello possiamo conoscere senza alcuna indeterminazione o incertezza ma con precisione le leggi fisiche matematicamente formulabili, in base alle quali ottenere dalla natura i vantaggi che vogliamo ottenere.

Le macchine di più recente invenzione hanno un funzionamento sempre più simile a quello dell’agire umano e per questo esse vertono sulla comunicazione e la recezione del pensiero, riguardano l’informazione e la formazione culturale, la stimolazione etica, l’attività economica, politica, artistica e lavorativa, le relazioni sociali e la regolazione della condotta umana fino alla stessa attività religiosa. Si capisce allora qui come queste prestazioni, che sono quelle, come abbiamo già capito, dell’IA, necessitino di essere oggetto dei più prudenti uso, attenzione e regolazione da parte dei singoli, ma soprattutto delle autorità civili e religiose deputate alla custodia e alla promozione di una sana e serena convivenza umana.

Chi identifica la materia con lo spirito, facilmente può identificare lo spirito con la materia. Del resto, le antropologie materialiste moderne, come il marxismo, il freudismo, il positivismo e il darwinismo non hanno nessuna difficoltà a sostenere che il pensiero non è effetto di un’anima spirituale, ma del cervello.

Immagini da Internet:

- Metafora del cilindro: un solido le cui proiezioni possono produrre le immagini di un cerchio o di un quadrato

- La terra e un satellite, Immagine Europa satellite

Arte e natura. Rapporto interumano e rapporto con la natura - Quarta Parte (4/5)

 

Arte e natura

Rapporto interumano e rapporto con la natura

 Quarta Parte (4/5)

L‘arte e la poesia

Come Dio nel creare produce dal nulla un’infinità di forme diverse, così l’uomo, qui pensiamo all’artista e al poeta, ha una natura tale, per la quale gli individui di questa natura posseggono ciascuno una propria inventiva e un proprio modo di produrre, uno stile proprio, originale, diversificato ed irripetibile, di esprimersi e di produrre opere di pensiero ed opere d’arte e di poesia, utilizzando ed ordinando di proprio gusto e di proprio genio, certi elementi della natura con i quali si sentono in sintonia o che a loro suggeriscono o ispirano l’opera stessa che poi essi producono.

Maritain distingue giustamente l’arte dalla poesia. Tratta dell’arte in Art et scolastique commentando la definizione data da San Tommaso, recta ratio factibilium, il giusto criterio delle opere fattibili. Tratta della poesia in alcune opere.

Per San Tommaso, l’artista, che allora era chiamato «artefice» (artifex) è un soggetto che agisce a somiglianza dell’agire della natura. In tal senso Aristotele diceva che l’arte imita la natura, quindi non nel senso che alcuni gli attribuiscono, secondo il quale l’artista dovrebbe limitarsi a a copiare le cose della natura. Dice infatti Tommaso: «come la cosa fisica agisce per mezzo della sua forma, così l’artefice agisce per mezzo dell’intelletto e della volontà».

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Il sorgere della riflessione sul proprio io e sulle proprie capacità produttive nel campo del pensiero e dell’azione in rapporto alla natura, iniziato col Rinascimento italiano, e sviluppato da Lutero e da Cartesio, ha condotto l’umanità nei secoli successivi a prender sempre maggior coscienza della natura e dello scopo dell’operare artistico, poetico e tecnico, cioè delle possibilità delle quali l’uomo dispone nell’utilizzare, modificare e perfezionare la natura sia per soddisfare ai suoi bisogni – ecco la tecnica – e sia per soddisfare il suo gusto estetico  - ecco le belle arti -.

Il bello, come spiega San Tommaso, ha propriamente a che fare col vedere; è ciò che piace al vedersi. Il piacere riguarda l’affetto, e quindi il bello coinvolge anche la volontà e l’affetto. Ora, oggetto della volontà è il bene. Quindi il bello è buono. Se però piace al vedersi esso riguarda l’intelletto, cui oggetto è il vero. Dunque il bello è anche il vero. Da qui vediamo che il vero, il buono e il bello sono connessi fra di loro e si richiamano l’un l’altro. La scoperta e l’apprezzamento di questi tre valori, come ci insegna Platone, dipende dalla collaborazione reciproca dell’intelletto e della volontà.

Oggi apprendiamo comodamente e immediatamente dal computer un’infinità di notizie utilissime e culturalmente formative che in passato occorreva cercare nelle biblioteche spesso con fatica e dispendio di tempo e denaro. Oggi col computer facciamo lezioni e conferenze che si diffondono nel mondo stando davanti al computer senza bisogno di prendere l’areo per andare in Australia o in Nuova Zelanda.

È comunque evidente che non possiamo attenderci dal computer e dall’IA le manifestazioni del cuore, delle quali ho parlato sopra e che noi non possiamo aprire il nostro cuore al computer o all’IA. È qui che percepiamo l’infinita differenza, pur nelle analogie impressionanti, fra la persona umana e la macchina, fra il comportamento etico o l’agire morale da una parte e la tecnica, il lavoro, l’arte e la poesia dall’altra.

L’IA è un semplice recettore, calcolatore, memorizzatore, informatore e produttore meccanico e automatico. Non possiamo prenderlo come consigliere in questioni morali, come guida spirituale o come potenziatore della nostra personalità. Non esiste e non può esistere nulla al di là dell’umano fissato da Dio come natura umana, che possiamo ottenere noi con l’uso della più raffinata tecnica. Sarebbe, questa, una prospettiva, magari inconsapevole, di operazione magica. L’unica via per superare l’umano è quella indicata da Cristo: diventare, con la sua grazia, figli di Dio. Il vero transumanesimo o sopraumanesimo non è l’empia stoltezza di Nietzsche, ma è l’umanesimo cristiano.

Immagini da Internet:
- Dettaglio di Las Meninas, autoritratto di Diego Velázquez
- Saturno vista da Titano, del 1944, di Chesley Bonestell

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Arte e natura. Rapporto interumano e rapporto con la natura - Terza Parte (3/5)

 

Arte e natura

Rapporto interumano e rapporto con la natura

 Terza Parte (3/5)

Il pensiero di Faggin*

Il noto scienziato-ingegnere, che ha dato un contributo essenziale alla costruzione dell’IA, Federico Faggin, nota che la coscienza è un fenomeno originario e irriducibile, associato agli stati puri dei campi quantistici. Egli inoltre fà presente con chiarezza che un computer o un sistema di intelligenza artificiale elaborano solo simboli privi di significato interiore (semantica); perciò, non potranno mai essere coscienti.

1) Per Faggin l'esperienza soggettiva, i sentimenti e il libero arbitrio sono reali quanto la materia, che rappresenta soltanto il linguaggio simbolico esteriore di una realtà interiore spirituale.

Osservo col dire che la materia non «rappresenta soltanto il linguaggio simbolico esteriore di una realtà interiore spirituale». Il nostro spirito può certamente esprimersi in modo materiale e in tal noi possiamo parlare e comunicare. Ma propriamente non possiamo dire che l’IA ci parli, in quanto la parola espressa in un linguaggio orale o scritto è l’espressione di un soggetto spirituale. Tuttavia è vero che il linguaggio dell’IA è effettivamente il linguaggio simbolico esteriore di una realtà interiore spirituale, che è quello della persona che ha inserito i dati informatici nel computer. 

* Una buona critica al pensiero di Faggin è reperibile nell'articolo del Domenicano Sergio Parenti: Potrà mai una macchina essere cosciente?  

https://csdricerca.domenicani.it/interd2223/Faggin-Leibniz.pdf

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Alla maniera di Kant, Faggin considera l’oggetto del conoscere come una sintesi del dato oggettivo con la forma o informazione che, secondo lui, la nostra coscienza conferirebbe al dato. Quando dice quindi che «il dato non è tutto» intende dire che non è l’oggetto completo del conoscere, perchè gli manca la forma, che secondo lui gliela daremmo noi. Ciò che egli chiama «profondamente umano» è appunto la forma a priori del dato, come direbbe Kant, forma che giacendo nell’intelletto o nella coscienza prima del contatto sperimentale col dato, ossia con l’oggetto, appare effettivamente profondamente umana.

Il dominio tecnico e di possesso dell’uomo sulla natura è possibile perché la natura è strutturata da Dio in modo razionale, così che l’uomo, una volta imparato come essa funziona, può ottenere da lei ciò che vuole, perché essa è costante nell’osservare le sue leggi. In tal modo l’uomo, osservando queste leggi, come già diceva Galileo, la può dominare. Può da essa, grazie ad una sua trasformazione dovuta al lavoro, ricavare dei beni, soprattutto i beni economici, che possono essere utilizzati dai singoli e dalla società per soddisfare ai loro bisogni.

L’attività umana di dominio sulla natura, a seguito del peccato originale, da spontanea, infallibile, facile e gioiosa, è diventata pesante, penosa, pericolosa, ingrata e faticosa – il termine «lavoro» viene dal latino «labor», che vuol dire fatica, travaglio, sforzo. Ciò non ha impedito che l’essenziale dell’attività umana nei confronti della natura sia rimasto salvo nei suoi vari aspetti: la tecnica, l’arte e la poesia.

 

A seguito del peccato originale l’uomo si trova in conflitto con la natura ed essa gli è ostile. È interessante come questa esigenza di riconciliazione dell’uomo con la natura è presente anche nel pensiero di Marx, che a questo riguardo ha due felici espressioni: «umanizzazione della natura» e «naturalizzazione dell’uomo». Per la futura società comunista Marx sembra ispirarsi all’escatologismo biblico della pace universale: si avrà una società senza classi e in pieno accordo dell’uomo con la natura. Il che vuol dire che per Marx il meccanismo dialettico hegeliano, con la sua caratteristica conflittualità, vale solo per il presente, ma cesserà con l’avvento della società comunista per aver adempiuto alla sua funzione conciliatrice. 

 Immagini da Internet:

- Il rilievo degli scribi (Antico Egitto), Museo Archeologico nazionale di Firenze
- Elettricisti, di Viktor Efimovich Popkov

 

Arte e natura. Rapporto interumano e rapporto con la natura - Seconda Parte (2/5)

 

Arte e natura

Rapporto interumano e rapporto con la natura

 Seconda Parte (2/5)

 

L’universalità dello spirito e la concretezza della materia

La famosa questione degli universali, tanto dibattuta dai Medioevali, ha stretta attinenza con la questione del primato dello spirito sulla materia. Mentre infatti la materia è legata alla particolarità, all’individualità, al parziale, al concreto, lo spirito è connesso con l’universale, l’astratto, l’uno, il totale, il singolare.

L’astrarre, se è ben fatto, non è, come credono i materialisti e gli occamisti, uscire dalla realtà e vagare nel vuoto, ma al contrario caratterizza l’opera dell’intelletto e del pensiero al di là del senso e dell’immaginazione ed è la condizione per cogliere il reale ai livelli più alti e profondi, che sono appunto quelli dello spirito e della persona.

Molto importante pertanto è distinguere l’individuale dal singolare. Entrambi rappresentano l’unità di qualcosa di reale, dell’ente o di un soggetto. Ma mentre l’individuo è l’uno di numero, sensibile o immaginabile, il singolare è l’uno di forma o di specie, oggetto dell’intelletto. L’individualità, come dice San Tommaso, è data dalla «materia segnata dalla quantità». 

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Molto importante pertanto è distinguere l’individuale dal singolare. Entrambi rappresentano l’unità di qualcosa di reale, dell’ente o di un soggetto. Ma mentre l’individuo è l’uno di numero, sensibile o immaginabile, il singolare è l’uno di forma o di specie, oggetto dell’intelletto. L’individualità, come dice San Tommaso, è data dalla «materia segnata dalla quantità». La singolarità invece è la proprietà della persona, ossia della sostanza spirituale. L’uomo è ad un tempo individuo e persona: individuo in quanto individuo della specie, e soggetto materiale; persona in quanto la forma che gli dà forma è una forma spirituale, per cui è una specie imperfetta, perché per esserlo ha bisogno del corpo. L’angelo, invece, è pura forma e ad un tempo è un’essenza specifica completa di per sé.

Tanto l’individuo materiale che la persona singola sono sostanze o soggetti unici e irripetibili, ma, mentre l’individuo è l’uno di una serie della stessa specie, quindi oltrepassato intellegibilmente ed ontologicamente dalla specie alla quale appartiene, la persona è una specie per conto proprio. L’individuo materiale partecipa soltanto della specie alla quale appartiene. La persona umana, invece, che astrae dall’individualità materiale di Tizio o di Caio, partecipa della sconfinata ricchezza della specie umana, ricchezza sconfinata, s’intende, in relazione ai limiti della specie umana.

Certamente la persona umana, composta di anima e corpo, è al contempo individuo della specie e singola personalità, ma ciò non toglie il dovere di distinguere la singolarità della persona dall’individualità materiale, se non vogliamo confondere nell’uomo lo spirito con la materia. Quindi il criterio di distinzione fra due persone umane non è solo la materia segnata dalla quantità, come negli enti infraumani, ma anche la differenza fra le loro qualità spirituali. Chi pertanto si ferma sul concreto, e non sa astrarre dal sensibile e dalla quantità, non è capace di capire e di gustare il valore superiore della persona e dello spirito. Per questo, per cogliere lo spirito non basta la fisica, non basta la matematica, ma occorre la metafisica. Occorre saper salire dal sensibile all’intellegibile, dal terreno al celeste.

 

Ma la creatura materiale è maggiormente limitata, coartata o finita della creatura spirituale. La persona umana, infatti, in forza della sua anima creata ad immagine di Dio, ha una dignità in certo modo infinita. Tale infinità appare evidente nell’attività conoscitiva, per la quale il concetto contiene sotto di sé un’infinità di individui la cui essenza è quella rappresentata dal concetto. Tale infinità relativa si mostra anche dalla tendenza della volontà, conseguente all’attività concettualizzatrice verso il bene infinito ed assoluto. L’uomo, quindi, con la sua azione e il proprio lavoro, non ha, come credevano Fichte e Marx, il compito di realizzare se stesso o la propria natura, ma di realizzare mediante l’azione lavorativa, artistica e morale, i fini che Dio gli ha assegnato e di realizzarli liberamente e volontariamente e creativamente con l’acquisto delle virtù morali ed intellettuali e un sano dominio sulle forze della natura.

L’agire umano in generale è aperto a quattro orizzonti: verso se stesso, verso Dio, verso il prossimo e verso il mondo. Prescindo in questo articolo dai primi due orizzonti e desidero invece concentrare l’attenzione, secondo il tema che mi sono proposto, sugli ultimi due.

Immagini da Internet: Allegoria del lavoro e Emigranti, di Adolfo Tommasi

Arte e natura. Rapporto interumano e rapporto con la natura - Prima Parte (1/5)

 

Arte e natura

Rapporto interumano e rapporto con la natura

 Prima Parte (1/5)

 

Omnia disposuisti in numero, pondere et mensura

Sap 11,20

 

Tre gravi problemi

Una questione complessa, difficile e oggi molto sentita, che pone in gioco il nostro rapporto con Dio, col prossimo e col mondo, è quella di trovare alla luce del rapporto con Dio e della sua legge, illuminati dai valori dello spirito e, per i credenti, alla luce della fede cristiana, il collegamento fra tre grandi aree dell’esistenza, fra tre grandi orizzonti della nostra vita e della nostra azione, fra tre grandi  valori: primo, il rapporto interumano; secondo,  il rapporto con le macchine e le opere d’arte che costruiamo e terzo, il rapporto col mondo fisico. Come ordinare questi tre mondi fra di loro? Qual è il principale? Qual è il principio che li governa nel loro insieme? Qual è il principio dal quale sorgono assieme? Possono essere regolati da un’unica norma morale? Come risolvere i conflitti fra di loro?

Lo sterminato mondo materiale che ci circonda, la nostra terra con tutto ciò che contiene, con le sue utilità e le sue calamità, e l’universo astrale con le sue enormi impressionanti energie, le sue distanze immense e le sue dimensioni gigantesche, è ciò che chiamiamo la «natura», da distinguere dalla natura umana o essenza dell’uomo, la quale è alla base della legge morale naturale, che regola i nostri rapporti con noi stessi, col prossimo, con Dio, col mondo fisico e con i prodotti del nostro lavoro, dell’arte, della tecnica e della poesia, legge morale che è distinta dalle leggi fisiche o naturali del mondo fisico, che ci circonda e del quale col nostro corpo facciamo parte, mondo che abbraccia noi stessi come soggetti materiali, il regno dei minerali, dei vegetali e degli animali, nonché tutti i prodotti materiali dell’arte e della tecnica umane.

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La cosa fondamentale per orientarsi in questa complessa situazione indicata dal titolo di questo articolo e per poter trovare l’ordine e l’armonia tra i suddetti mondi è l’aver chiaro il primato dello spirituale sul materiale, capire il potere che lo spirito ha sulla materia, capire che è lo spirito che domina sulla materia e che precede nell’esistenza della materia, capire che è lo spirito a dar forma, legge e ordine alla materia.

La cosa importante allora da capire al riguardo è, chiarita la diversa natura dell’ente spirituale da quello corporeo, saper comprendere la superiorità, il maggior valore, la maggiore consistenza, la maggiore entità e perfezione della sostanza spirituale rispetto a quella materiale. Perché questo? Perché la causa prima e il creatore di tutte le cose, visibili e invisibili, Dio, evidentemente al di sopra di tutte le cose per la sua infinita perfezione, è purissimo spirito.

Allora si capisce, come ci insegna la metafisica, che se la creatura è sintesi di atto e potenza, Dio è puro atto d’essere; se nella creatura l’essere inerisce a un soggetto, Dio è essere sussistente; se la creatura è composta di sostanza e accidenti, Dio è pura sostanza; se nella creatura l’essenza è distinta dall’essere, in Dio sono la stessa cosa; se la creatura materiale è composta di materia e forma, Dio purissimo spirito è pura forma.

 Non bisogna confondere il concetto di atto (atto primo) con quello di azione (atto secondo). L’atto è l’atto dell’essere. Mette in gioco l’essenza e l’intelletto. L’azione è emanazione dell’ente in atto. È opera della volontà. In Dio atto e azione coincidono come coincidono l’essere e l’agire. Dio è essere, intelletto e volontà sussistenti. L’atto del quale parla Giovanni Gentile, da cui prende nome il suo cosiddetto «attualismo», non è l’atto d’essere, l’actus essendi di San Tommaso, ricavabile da Es 3,14, ma è azione, è atto del pensare.

Nell’orizzonte della distinzione fra spirito e materia si pone la distinzione del pensiero dall’essere, considerando l’essere materiale. Ma essa si pone anche nell’orizzonte dell’essere come tale, tenendo presente che mentre il pensiero è essere spirituale intenzionale o ideale o di ragione, l’essere è qui l’essere reale extra animam, materiale e spirituale, visibile e invisibile. Il pensare appartiene allo spirito o alla persona e la contraddistingue dai gradi inferiori ontologici viventi e non viventi. 

  

Immagini da Internet:
- Dio Creatore tra Angeli, di Giovanni Antonio de Sacchis, detto il Pordenone, a Cortemaggiore (Piacenza)

Bilancio dell’opera di Enzo Bianchi - Ovvero le difficoltà dell’ecumenismo - Terza Parte (3/3)

 

Bilancio dell’opera di Enzo Bianchi

Ovvero le difficoltà dell’ecumenismo

Terza Parte (3/3)

 

Sul peccato originale

«C’è stata un’altra interpretazione tentata all’interno del libro della Genesi soprattutto il capitolo due e tre, certamente una interpretazione molto precisa in Occidente, ma in realtà non contenuta nella Bibbia. Quale è questa spiegazione? La sapete tutti, perché è dentro il nostro immaginario, è un dato culturale: le nostre pitture all’interno di ogni chiesa ce lo testimoniano.

La lettura è questa: Dio ha creato il mondo buono e bello, nel quale c’era una coppia Adamo ed Eva. Ebbene, questi due sono posti di fronte a un limite da parte da Dio. ... Non c’è stata una epoca senza morte. Non c’è mai stata un’evoluzione delle specie: morivano prima di noi, e la sofferenza c’era nel mondo degli animali e delle piante prima che l’uomo che apparisse sulla terra. Leggiamo in modo differente quel brano di Genesi tre. Che cosa vi leggiamo? Per prima cosa, dovete decodificare, altrimenti se quel racconto lo pigliate tale e quale, è una favola dove c’è l’uomo e la donna, che rappresentano tutta l’umanità nella sua polarità. Questa è la verità. Non pensate a una coppia. ... È tutta l’umanità nella polarità uomo e donna, non all’origine dei tempi, ma nella esistenzialità di ciascuno di noi che a un certo punto afferma se stesso senza accettare i limiti, non fossero altro che i limiti posti dall’altro o dagli altri. Questo è quello che c’è».

Osservo che Bianchi considera un «dato culturale» ciò che invece è il dato rivelato, così come risulta dall’interpretazione fatta dal Magistero della Chiesa nel corso dei secoli, dal Concilio Lateranense IV, al Concilio di Trento, a Pio XII, fino agli insegnamenti del Catechismo della Chiesa Cattolica del 1992 e di San Giovanni Paolo II citati alla nota 4. In queste spiegazioni la Chiesa invece ci insegna che Dio creò effettivamente una prima coppia in una condizione di totale perfezione fisica e morale, dotata di doni preternaturali, come la scienza infusa, l’immortalità, l’impassibilità, e il pieno dominio sulla natura, uno stato, che la Chiesa chiama «stato di innocenza o di giustizia originale», in un mondo ben ordinato e benefico, a totale servizio dell’uomo.  

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«C’è stata un’altra interpretazione tentata all’interno del libro della Genesi soprattutto il capitolo due e tre, certamente una interpretazione molto precisa in Occidente, ma in realtà non contenuta nella Bibbia. Quale è questa spiegazione? La sapete tutti, perché è dentro il nostro immaginario, è un dato culturale: le nostre pitture all’interno di ogni chiesa ce lo testimoniano. … Spero che nessuno di voi continui a maledire quella povera coppia, per colpa della quale ci sono venuti tutti i mali, poverini! Un giorno o l’altro dovremo pentirci e dire: perdonateci, Adamo ed Eva per avervi fatti così cattivi verso di noi e di aver dato tutte le colpe a voi due, poverini! Spero che nessuno di voi lo faccia. È tutta l’umanità nella polarità uomo e donna, non all’origine dei tempi, ma nella esistenzialità di ciascuno di noi che a un certo punto afferma se stesso senza accettare i limiti, non fossero altro che i limiti posti dall’altro o dagli altri. Questo è quello che c’è».

Osservo che Bianchi considera un «dato culturale» ciò che invece è il dato rivelato, così come risulta dall’interpretazione fatta dal Magistero della Chiesa nel corso dei secoli, dal Concilio Lateranense IV, al Concilio di Trento, a Pio XII, fino agli insegnamenti del Catechismo della Chiesa Cattolica del 1992 e di San Giovanni Paolo II citati alla nota 4. In queste spiegazioni la Chiesa invece ci insegna che Dio creò effettivamente una prima coppia in una condizione di totale perfezione fisica e morale, dotata di doni preternaturali, come la scienza infusa, l’immortalità, l’impassibilità, e il pieno dominio sulla natura, uno stato, che la Chiesa chiama «stato di innocenza o di giustizia originale», in un mondo ben ordinato e benefico, a totale servizio dell’uomo.  

Osservo che il serpente genesiaco, come ho già spiegato, non è affatto il male, ma è il demonio, una creatura malvagia che istiga al male. Il male non è un soggetto, non è una sostanza. Non è neppure semplice assenza di bene, ma è privazione o carenza in un soggetto di un bene a lui dovuto o a cui ha diritto o che deve fare (privatio boni debiti). Il male non è solo distinto dal bene, ma è contro il bene, è nemico del bene. Il bene può essere sostanziale. Il male è accidentale. Sussiste solo nel bene e può esistere come non esistere. Il male può essere tolto; il bene, se è incorruttibile, no.

Immagine da Internet: Enzo Bianchi

Bilancio dell’opera di Enzo Bianchi - Ovvero le difficoltà dell’ecumenismo - Seconda Parte (2/3)

 

Bilancio dell’opera di Enzo Bianchi

Ovvero le difficoltà dell’ecumenismo

Seconda Parte (2/3)

 

Perché Papa Francesco è intervenuto?

C’è comunque da mettere in luce, anche se la cosa è dolorosa, la presa di posizione di Papa Francesco, che da una parte non ha mancato di apprezzare gli aspetti positivi del pensiero e dell’opera di Bianchi, ed anzi di biasimare chi lo ha maltratto, ma dall’altra ha dato un segnale di avvertimento circa gli aspetti negativi, col suo noto provvedimento di allontanamento di Bianchi dalla Comunità di Bose.

Il fatto che nella vicenda di Bianchi sia intervenuto lo stesso Pontefice, sia pur attraverso la Segreteria di Stato, è il segno che occorreva rimediare a una grave situazione, che non toccava i semplici problemi interni della Comunità di Bose, ma la stessa posizione dottrinale e l‘impostazione evangelizzatrice della Comunità, che per il suo cedimento agli errori modernistici e dei fratelli separati, era uscita dalla piena comunione con la Chiesa attuando un ecumenismo sbagliato, non quello voluto dal Concilio, ma quello falso praticato dai modernisti.

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 «La mia convinzione è che un vero cristiano deve parlare meno, molto meno di Dio; è capire che questa parola di Dio è una parola terribilmente ambigua» (E. Bianchi).

Osservo dicendo che è falso che la parola «Dio» sia una parola ambigua o vuota. Basta aprire un dizionario alla parola «Dio» e vedremo che con questa parola designiamo l’«ente supremo». L’ente supremo lo chiamiamo «Dio». Si tratterà poi semmai di sapere o di dimostrare che un tale ente esiste. Che ci siano di quelli per i quali Dio è il mondo o è l’essere o il proprio io, questo certamente è un fatto, che però non pregiudica il senso comune della parola. 

La parola ambigua o equivoca è quella che non ha un unico significato, ma ne ha due senza che l’uno prevalga sull’altro, sicchè essa nel linguaggio si presta al fraintendimento o all’equivoco. … La parola «Dio» di per sé non è affatto ambigua, ma chiara, limpida, luminosa e consolantissima per chi la usa con retta intenzione sapendo di che cosa parla, ma può effettivamente diventare un tranello pericolosissimo nell’uso che ne fa l’ignorante, l’empio, l’ipocrita o l’impostore.

D’altra parte esistono effettivamente concetti sbagliati di Dio, panteistici, antropomorfici, materialistici, idolatrici, politeisti, evoluzionisti; ma un conto è il concetto, un conto è il significato della parola. Problema può essere quello di stabilire gli attributi dell’ente supremo. E allora la Bibbia ci dice che Dio è Colui Che è, il creatore del cielo e della terra. Aristotele ci dice che è il motore immobile, pensiero del pensiero. Platone ci dice che è l’Idea del Bene, e così via.

«Non chiedetevi tanto l’identità di Dio non chiedetevi tanto il volto di Dio; guardate come ho vissuto, nel mio vivere che è amore» (E.Bianchi).

Osservo che l’amore non può sostituire il conoscere. L’amore stesso è impossibile senza la conoscenza dell’oggetto amato o amabile. Bianchi dimentica completamente, egli che leggeva la Bibbia ogni giorno, che la Bibbia è tutto un anelito della nostra anima, come una cerva assetata dell’acqua, a conoscere chi è Dio, a conoscere il suo nome, a contemplare, a vedere il suo volto, la sua essenza, faccia a faccia, come sorgente dell’eterna beatitudine. L’amore spinge a vedere e consegue al vedere. Ma se in mezzo non c’è il vedere, non c’è neanche l’amore.

Immagine da Internet: Enzo Bianchi

Bilancio dell’opera di Enzo Bianchi - Ovvero le difficoltà dell’ecumenismo - Prima Parte (1/3)

 

Bilancio dell’opera di Enzo Bianchi

Ovvero le difficoltà dell’ecumenismo

Prima Parte (1/3)

 

Anche il profeta e il sacerdote

si aggirano per il paese

e non sanno che cosa fare

Ger 14,17

 

Quale esempio ci ha lasciato?

a)    Un’idea originale

La figura di Enzo Bianchi, che ha lasciato recentemente questo mondo per presentarsi al Padre, e che vogliamo ricordare nella preghiera, è un personaggio simbolo dell’attuale situazione della Chiesa, in un momento storico agitato ed inquieto, che richiede tuttora l’attuazione autentica del programma del Concilio Vaticano II con particolare riferimento all’ecumenismo, al dialogo interreligioso e con i non-credenti, ancora dopo sessant’anni dalla fine del Concilio. Siamo caduti in una polarità che non riusciamo a risolvere tra passatisti e modernisti perché non riusciamo a conciliare tradizione e progresso, meta che tuttavia ci è indicata da una sana attuazione del Concilio, anche se tendenzialmente buonista. Occorre un aggiustamento del tiro, occorre recuperare una certa severità senza retrocedere al tempo preconciliare, ma conservando le conquiste e le aperture del Concilio.

Nel quadro di questa situazione si inserisce l’opera di Enzo Bianchi, che rappresenta l’aspetto popolare e divulgativo dell’attuale modernismo, mentre quello dotto e accademico è rappresentato dal rahnerismo. Diciamo senz’altro che la cosa più importante, utile e meritoria di Bianchi, in linea col programma conciliare, fu l’idea di fondare una comunità monastica ecumenica, quella di Bose, che ammettesse la convivenza fraterna nel nome del Vangelo di monaci cattolici, protestanti ed ortodossi, maschi e femmine, uniti nei valori comuni, e liberi di seguire la propria confessione nei punti di disaccordo; un’idea originale, mai prima tentata da nessuno, in piena conformità col programma ecumenico conciliare.

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Come è noto, Bianchi dopo essere stato allontanato da Bose, ha fondato a pochi chilometri di distanza, un’altra Comunità da lui denominata Casa della Madia, che ora si sta adoperando per ottenere dal Vescovo uno status giuridico, che sempre Bianchi non volle.

Ci si potrebbe chiedere quale sia stato il carisma di Bianchi. Molti non hanno dubbi: quello di essere una guida spirituale profetica, una figura più tipica della spiritualità russa, lo staretz, che si rifà agli antichi Padri del deserto. Certamente nella Chiesa esistono dei profeti, come riconosce lo stesso San Paolo. Essi, sotto l’ispirazione dello Spirito Santo, hanno la funzione di interpretare la situazione storica nella quale la Chiesa si trova, di prospettare nuovi e più avanzati modi realizzare il Vangelo e di avvicinarci al Regno di Dio.

Ma è chiaro che la custodia e l’interpretazione del deposito rivelato nella Chiesa cattolica non spettano di diritto al profeta, ma al sacerdote (cioè Pietro). L’errore del profetismo di Bianchi è quello di pretendere, come Lutero, di interpretare la Bibbia meglio del sacerdote e contro il sacerdote (cioè Pietro).

È interessante la prosopopea e la sicumera con le quali Bianchi, alla maniera degli esegeti protestanti, scarta con la massima disinvoltura l’interpretazione cattolica della Bibbia relegandola tra le favole, le ridicolaggini, le ingenuità, i pregiudizi e le assurdità. E meraviglia come non ci sia mai stato, a mia conoscenza, nessun Vescovo che abbia messo in luce queste cose, per avvertire i fedeli, mentre invece egli ha potuto fare delle tournées a parlare in diverse diocesi con grande successo di pubblico, e il quotidiano Avvenire, che dovrebbe rappresentare i cattolici italiani, non solo non ha mai criticato Bianchi, ma ha fatto un’enorme pubblicità delle sue attività.

Immagine da Internet: Enzo Bianchi

La predicazione ecclesiale oggi - Seconda Parte (2/2)

 

La predicazione ecclesiale oggi

Seconda Parte (2/2)

 

Argomenti circa i quali attendiamo la parola del Papa

Faccio un elenco di domande o di argomenti circa i quali i comuni fedeli attendono da lui e solo da lui una risposta.

La fede è una conoscenza di cose vere, è assenso intellettuale ad un insieme di proposizioni o nozioni vere, è assenso a contenuti intellegibili astratti o è un incontro concreto, affettivo e personale con Cristo?

Le nozioni dogmatiche mutano o mantengono sempre il loro significato, pur facendoci conoscere sempre meglio la stessa verità rivelata? Il Papa può sbagliare o no quando insegna alla Chiesa in materia di fede come successore di Pietro, anche se non proclama un nuovo dogma?

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Mai come oggi la Chiesa ha avuto a disposizione strumenti di comunicazione e di informazione tanto numerosi ed efficaci quanto oggi, tanta quantità di conoscenze in tutte le scienze, compresa la filosofia e la teologia, mai tanto quanto oggi la Chiesa è giunta a conoscere l’indole, i pregi e difetti dei vari popoli, culture e religioni dell’umanità, mai quanto oggi lo Spirito Santo l’ha arricchita di doni di santità e di sapienza. 

Cristo e lo Spirito la conservano e la difendono nella sua missione essenziale e nei mezzi essenziali dei quali la hanno dotata per il compimento della sua missione, mezzi, modalità e metodi che ho brevemente esposto in questo articolo alla luce del Vangelo e dei suoi insegnamenti, dai quali oggi la Chiesa ha ricavato quelli del Concilio Vaticano II. Ciò che ho voluto dire in questo articolo è sostanzialmente ciò che segue.

Bisogna che il Papa riprenda il suo ruolo insostituibile di guida suprema della Chiesa nel campo della dottrina della fede, indicandoci quando siamo nel vero e quando sbagliamo, come dobbiamo migliorare e come ci dobbiamo correggere.

Il Papa in quanto tale per volontà di Cristo deve indicare le mete più importanti della Chiesa del proprio tempo, deve far sentire la sua voce nelle questioni più gravi, più difficili da risolvere, deve svelare e correggere gli errori più gravi, diffusi  e insidiosi  e lasciare ai Vescovi, ai parroci, agli educatori, ai missionari  e ai comuni fedeli l’esposizione della dottrina comune catechistica già nota e la trattazione delle questioni dottrinali e morali di minore importanza, di facile soluzione  e di limitata diffusione.

Immagine da: https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/events/event.dir.html/content/vaticanevents/it/2026/10/11/angelus.html

La predicazione ecclesiale oggi - Prima Parte (1/2)

 

La predicazione ecclesiale oggi

Prima Parte (1/2)

 

Un aumento vertiginoso dei documenti pastorali

Il Concilio Vaticano II ha prodotto una gran quantità di documenti, come mai era successo in tutta la storia della Chiesa grazie non solo alle aumentate conoscenze teologiche da essa raggiunte in quegli anni, ma anche al numero molto maggiore di Vescovi partecipanti, e a causa della quantità di argomenti da trattare e della molto maggiore facilità delle comunicazioni e dei mezzi di trasporto. All’epoca del Vaticano I non si potevano nemmeno immaginare Vescovi provenienti in aereo dall’Australia o dall’Argentina o dal Sud Africa.

Tale straordinaria esperienza collettiva di comunicazione alla Chiesa e al mondo ha riempito di entusiasmo i Papi e i Vescovi del postconcilio creando in loro, a quanto sembra, il desiderio e la volontà di mantenere anche in seguito quasi programmaticamente questo stile di predicazione collettiva o sinodale, come se si trattasse di una forma nuova, più evangelica, della predicazione ecclesiale ed apostolica.

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Bisogna che la pastorale sia organizzata in modo che ogni comune fedele, fino ai fanciulli e ai giovani, sappia quanto è necessario per raggiungere la salvezza. Dev’essere organizzata e fatta in modo che tutti possano comprendere il linguaggio cristiano, possano apprendere le verità di fede e siano difesi dai pericoli contro la fede. I fedeli devono esser ben forniti e difesi, ma non invasi da una massa enorme di documenti che aumentano di giorno in giorno senza peraltro affrontare e risolvere le questioni più gravi ed angoscianti e sventare le insidie più pericolose.

L’ufficio proprio, preziosissimo ed insostituibile del Papa è quello di porsi in alto, come dice San Gregorio Magno, che vedremo sotto, ad un livello contenutistico superiore al livello del Vescovo o del parroco, e trattando le grandi questioni che interessano o affliggono la Chiesa e che solo il Papa può risolvere con autorità ed efficacia, in particolare i casi di eresie diffuse, che facilmente giungono alle orecchie dei fedeli per mezzo dei potenti mass media.

Perché obbligare i teologi a fare quello che dovrebbero fare il Papa, la Santa Sede e i Vescovi? Non sarebbe meglio che queste eresie propalate con grande abilità ai quattro venti fossero segnalate, confutate e corrette dal Papa o da un Dicastero romano o dalla Conferenza episcopale o dal Vescovo?

Ritengo pertanto che non sia necessario, e che anzi sia controproducente o quantomeno inutile che i comuni fedeli, i Vescovi, i parroci, i formatori religiosi, gli educatori, i maestri cattolici, i catechisti e i missionari si trovino davanti quasi quotidianamente ad una continua abbondantissima produzione, da parte del Papa o della Santa Sede o dei Sinodi ecclesiali, di lunghi documenti dove vengono ripetute cose indubbiamente valide e importanti, ma tutto sommato già note alla maggioranza e da essa accolte, e dove invece i cattolici fedeli alla Chiesa desidererebbero da parte delle autorità, aiuti, interventi e chiarimenti circa fatti, eventi, iniziative, idee, comportamenti di personaggi noti e meno noti, laici o ecclesiastici, che nella Chiesa fanno sorgere divisioni o provocano scandali o turbamento, o chiederebbero all’autorità correzioni, purtroppo mancanti, nei confronti degli errori e delle eresie di questi personaggi.

Immagini da: Incontro con i Capi delle Chiese Orientali e i Presidenti delle Conferenze Episcopali, in occasione del decimo anniversario di “Amoris laetitia” https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/events/event.dir.html/content/vaticanevents/it/2026/10/7/anniversario-amoris-laetitia.html