Padre Tomas Tyn
3 maggio 1950-2026
Padre Giovanni Cavalcoli
Fontanellato 3 maggio 2026
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03 maggio, 2026
Padre Tomas Tyn - 3 maggio 1950-2026
29 aprile, 2026
La speranza cristiana
La speranza cristiana
Et iterum venturus est cum gloria judicare vivos et mortuos
Da un quotidiano cattolico dobbiamo aspettarci che prestando attenzione alle idee che sono in circolazione e riscuotono successo, sappia segnalare quelle che, se da una parte indicano la via della verità, dall’altra però possono trarre in inganno facendo apparire in materia di fede vero il falso e falso il vero.
Ora, il quotidiano Avvenire è l’unico quotidiano nazionale che dichiara di ispirarsi al cattolicesimo ed è appoggiato dai Vescovi italiani, per cui è evidente la sua responsabilità nel rappresentare e stimolare il pensiero cattolico nel campo del giornalismo in fedeltà all’attuale Magistero della Chiesa.
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L’uomo saggio e coraggioso è operoso e costruttivo. Sa utilizzare con coraggio e solerzia quelle forze, quali che siano, delle quali dispone, pur consapevole della propria fallibilità e fragilità e incline al peccato, bisognoso nel contempo di infinito e di assoluto. Se non confida in Dio giudice e riparatore delle ingiustizie che egli stesso commette o delle quali è vittima, che cosa può ottenere, che cosa può costruire se non bei sogni di grandezza e castelli in aria destinati a crollare e svanire all’apparir del vero?
Immagine da Internet: Prometeo, Museo del Prado
26 aprile, 2026
Maritain e Bontadini. Un confronto fra due maestri - Parte Settima (7/7)
Maritain e Bontadini
Un confronto fra due maestri
Parte Settima (7/7)
L’Intero per Bontadini è il quadro originario di pensiero nella sua interezza, nel quale il pensiero coincide con l’essere e l’esperienza si concilia con la ragione. All’interno di questo pensare appare l’esistenza di Dio come la vera ed unica realtà, ciò che toglie la contraddizione del divenire.
Ciò significa che per Bontadini la sintesi dell’immediato come esperienza che pone il contradditorio e del mediato, come ragione che ponendo l’identità, toglie la contraddizione del divenire è il processo dialettico o struttura originaria o intero, per il quale è provata l’esistenza di Dio.
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Maritain non ha dedicato una speciale attenzione alla questione della creazione nel suo aspetto metafisico e in ciò il Maritain brilla di meno di Bontadini. Maritain assume senza problemi la dottrina cristiana della creazione ricavata dalla rivelazione biblica.
C’è però da notare che la proposta bontadiniana di «rigorizzare» la nozione tomista di creazione basandola sull’essere di Parmenide anziché sul motore immobile di Aristotele, se da una parte è valida per il fatto del richiamo all’essere (einai), che in Aristotele non è presente, dall’altra è sbagliata in quanto, sulla scia di Parmenide, Bontadini non afferra la dignità del divenire, anche se ha fatto bene a superare l’on di Aristotele per captare l’einai di Parmenide, confrontandolo con il nome divino di Es 3,14.
Ciò che faceva difficoltà a Bontadini nel dogma della creazione era l’espressione «de nihilo», che comporta la negazione dell’essere. Considerando il principio di non-contraddizione secondo il quale l’essere non è il non-essere, a Bontadini l’espressione del dogma appariva contradditoria e nichilistica. Si ritenne allora in dovere di elaborare un’altra definizione della creazione, più rigorosa, che non potesse dar luogo a quel rischio di nichilismo.
Egli, così, ricorrendo non alla metafisica di Aristotele, ma a quella di Parmenide, in dibattito con Severino, ha creduto di poter «rigorizzare» la dottrina tomistica, rispondente al dogma della creazione. Egli aveva presente la sentenza dei filosofi eleatici secondo la quale «dal nulla non diviene nulla» (ex nihilo nihil fit). Questa sentenza è senz’altro vera, se si intende dire che il diveniente non è causato dal nulla, perché il nulla non causa nulla. La causa dell’essere è l’essere.
Ma essa non vale più se si suppone un ente creatore, ossia tanto potente nel causare, che il suo atto abbia come effetto la produzione di tutto il diveniente. Ora, se il creatore lo produce tutto, allora evidentemente, prima che esistesse, quell’ente era nulla, ossia non esisteva. In tal senso si può dire che Dio creando l’ente, lo trae dal nulla. L’ente creato trae origine dal nulla non perché da sé sia uscito dal nulla o perché causato dal nulla, ma nel senso che Dio lo ha fatto essere, nel presupposto che prima che la creatura fosse, di lei nulla esisteva. Dunque dal nulla di per sé non viene nulla, se non è Dio stesso che lo trae dal nulla.
Immagine da Internet: Mosè, Michelangelo, Roma
25 aprile, 2026
Maritain e Bontadini. Un confronto fra due maestri - Parte Sesta (6/7)
Maritain e Bontadini
Un confronto fra due maestri
Parte Sesta (6/7)
Il principio di ragion sufficiente
Per Quem omnia facta sunt
Certamente tanto Bontadini quanto Maritain hanno alta stima della ragione, produttrice della filosofia. Tuttavia, mentre la ragione maritainiana è quella che rispetta il dato del senso e, mediante l’operazione astrattiva dell’intelletto coglie l’intellegibilità del divenire, la ragione bontadiniana è similmente a quella cartesiana e kantiana, una ragione dispotica e violenta[1] che invece di ammirare le opere di Dio. trova da ridire e le considera contradditorie.
Maritain insieme col Garrigou-Lagrange associa al principio di causalità quello di ragion d’essere o ragion sufficiente, preso da Leibniz. Occorre distinguere la causa di una cosa o dell’essere di una cosa, dalla ragion d’essere o ragion sufficiente di una cosa.
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Sia Maritain che Bontadini sono grandi filosofi, per la passione, l’acume, il rigore, l’acribia e la costanza che pongono nell’introdurci e prepararci alla domanda su Dio e a parlarci di Dio. Chi apre meglio la strada a Dio? Maritain o Bontadini? Non c’è dubbio che è Maritain. Bontadini parla di una «via direttissima», più rapida di quelle offerte da San Tommaso, che Maritain si ferma a commentare. In realtà la via di Bontadini non è nuova, ma è sostanzialmente la famosa via dell’argomento ontologico di Sant’Anselmo, che già San Tommaso aveva confutato .
Bontadini s’illude di aver trovato una via più breve di quelle di San Tommaso, ma in realtà una via più breve non esiste, come non c’è via più breve del passaggio dal mosso al motore, ... L’avvicinamento ulteriore dei due termini provoca solo un corto circùito, ossia la confusione, caratteristica del panteismo.
Bontadini trova che la formulazione tomistica dell’atto creativo come produzione di tutto l’ente dal nulla fuori di Dio ha bisogno di essere liberata da un senso nascostamente nichilistico che sarebbe dato dal fatto della produzione dal nulla. Infatti secondo Bontadini ciò comporterebbe un’affermazione e una negazione simultanea dell’essere, che evidentemente è proibita dal principio di non-contraddizione.
Su questo punto Bontadini si lascia suggestionare dalla tesi di Severino che, ispirandosi a Parmenide contro Aristotele, vorrebbe togliere il prima e il poi nella formulazione dell’atto creativo nel tempo per il quale si dice che prima l’ente non esiste e poi esiste. È chiaro che se si toglie il prima e il poi nasce la contraddizione; ma nulla e nessuno autorizza a togliere il prima e il poi.
Immagine da Internet: Freedom, di Zenos Frudakis, Philadelphia
24 aprile, 2026
Maritain e Bontadini. Un confronto fra due maestri - Parte Quinta (5/7)
Maritain e Bontadini
Un confronto fra due maestri
Parte Quinta (5/7)
La questione del divenire
Cielo e terra passeranno.
Le mie parole non passeranno
Mt 24,35
La questione del divenire, connessa con la percezione del concreto, della temporalità e del transitorio, e quindi del senso della storia, del mutamento delle idee e dei costumi, del progresso del sapere, dell’evoluzione dell’universo, segna profondamente di sé il pensiero moderno, più di quello medioevale. Nel pensiero antico troviamo alcune intuizioni profonde, di perenne valore, le quali, migliorate dalla rivelazione cristiana, si ripresentano oggi. Ma gli errori antichi sono tornati a causa di una diminuzione dell’intelligenza metafisica rispetto al Medioevo, per cui essi affascinano o sfidano drammaticamente i contemporanei.
La filosofia del nostro tempo è largamente influenzata dallo storicismo hegeliano, che fa perder di vista l’immutabilità divina e col pretesto dell’Incarnazione del Verbo, chiude il pensiero teologico nell’orizzonte della temporalità.
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Maritain e Bontadini convengono nel ritenere il
principio di non contraddizione come un principio fondamentale della filosofia
e dello stesso discorso umano. Essi tuttavia non lo intendono allo stesso modo
e non gli danno la stessa importanza e la stessa estensione.
Mentre Maritain lo considera solo un principio del dire o pensare, distinto dal principio d’identità, che è principio dell’essere, base del principio di non-contraddizione, Bontadini chiama principio di non contraddizione anche il principio di identità formulandolo in questo modo: «l’essere non è il non-essere». Egli però lo formula anche in un modo sbagliato, che si trova anche in Severino: «l’essere non può non essere». Per la verità, questo è solo il principio di non-contraddizione dell’essere necessario, che lascia fuori l’essere contingente, che è l’essere che può non essere. Solo l’essere necessario non può non essere.
Opportunamente il Maritain enuncia il principio d’identità a questo modo: «l’essere non può essere il non-essere». Egli lo enuncia anche a questo modo: «ogni ente è ciò che è». Un’altra formulazione la prende dal Garrigou-Lagrange: «ogni ente è di una natura determinata che lo costituisce in proprio».
Con la ragion d’essere tocchiamo il piano dell’essenza, dell’intellegibilità e della razionalità o del pensabile. Qui è toccato il pensiero e gioca il principio di non-contraddizione - non est simul affirmare et negare, come lo enuncia sinteticamente San Tommaso - e la sua negazione è il contradditorio, ciò che non può essere pensato.
Una proposizione o una tesi può essere contradditoria, ma il divenire è qualcosa che appartiene all’ordine dell’essere, ossia dell’identità del reale, dove non gioca il contradditorio, ma con l’esclusione dell’impossibile, si dà solo il possibile e l’attuale, che è ciò che sul piano della realtà fonda il non-contradditorio, e fonda quindi il moto, il produrre e la stessa attività creatrice divina, che pure sta tanto a cuore a Bontadini - qui in netta opposizione con Severino, per il quale il concetto di creazione implica contraddizione e nichilismo.
Immagine da Internet: Arca di San Domenico, Niccolò dell'Arca, Bologna
23 aprile, 2026
Maritain e Bontadini. Un confronto fra due maestri - Parte Quarta (4/7)
Maritain e Bontadini
Un confronto fra due maestri
Parte Quarta (4/7)
Il vero realismo
Non la mia, ma la tua volontà sia fatta
Mt 26,41
Occorre anche dire che il vero realismo non contrappone affatto, come teme Bontadini, il pensiero alla realtà materiale esterna, la cosa in sé. Nel vero realismo non c’è nessun dualismo, ma una armoniosa dualità e corrispondenza o proporzione o convenienza reciproche fra pensiero ed essere, giacchè tanto l’essere che il pensiero, tanto la res che l’intellectus sono creati da Dio e le opere divine non entrano in contrasto fra loro.
Semmai è l’uomo che con la menzogna, l’infingimento, l’inganno, la doppiezza e l’errore crea confusione e false contrapposizioni, confonde il sembrare con l’essere e fa apparire reale ciò che è immaginario. Oppure l’uomo si pasce della l’illusione di essere infallibile col credere che il suo pensare è strutturalmente coincidente con l’essere e mai se ne discosti.
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Bontadini si professa esplicitamente ontologista, ma in senso idealistico. Infatti egli respinge l’esigenza di Anselmo che quel Dio che è nella mente si trovi anche fuori della mente. Anselmo era un realista, ma non si accorse che il suo argomento supponeva l’idealismo. Egli, come è noto, si chiese se non era possibile dimostrare l’esistenza di Dio partendo dal concetto di Dio come id quo maius nihil cogitari potest, ossia un ente, la cui essenza fosse il suo stesso esistere. Ora, concluse, siccome l’esistere fuori della mente è più della semplice essenza nella mente, occorre che nell’esistenza reale Dio abbia l’esistenza.
Bontadini peggiora ulteriormente l’errore di Anselmo ponendosi non dal punto di vista del realismo, ma dell’idealismo, come fece già Hegel, che ammirò Sant’Anselmo ma senza comprenderlo.
Il limite di Bontadini è che non si ferma a parlare dell’ente, distinguendo potenza ed atto, essenza ed essere, essere ed agire, essere e causare. Ciò lo porta a ridurre la potenza all’atto, l’essere all’essenza, la causalità alla forma. In questa logicizzazione o matematizzazione dell’essere, ci va di mezzo il divenire, legato alla potenza, all’agire e al causare. Gli rimane solo il contradditorio, per cui finisce per dibattersi fra il divenire hegeliano, contradditorio, e il divenire parmenideo, solo apparente.
Bontadini insieme con Maritain ha capito che la concezione hegeliana del divenire, che chiude la realtà nel divenire, fa perder di vista la trascendenza divina, ponendo il divenire in Dio stesso. Tutto è storia e Dio stesso ha una storia ed è storia.
Maritain ha capito che non esiste il divenire in sé, ma esistono solo cose che divengono. Sotto ciò che passa, c’è qualcosa che non passa. Il divenire non appartiene all’essere come tale, ma solo a una speciale categoria dell’essere, l’essere degli enti finiti, materiali e spirituali.
Bontadini come Maritain ha capito che il divenire non si spiega da solo, ma solo col rimando all’eterno ed immutabile. Ma Bontadini, per dimostrare che il divenire è fondato sull’eterno, invece di mostrare, come fa Maritain al seguito di Aristotele, che nello stesso divenire vi è una traccia di eternità, che ci fa scoprire l’eterno, per una via troppo breve balza immediatamente sull’eterno come se ne avesse una visione immediata.
Immagine da Internet: Davide, Bernini, Roma
22 aprile, 2026
Maritain e Bontadini. Un confronto fra due maestri - Parte Terza (3/7)
Maritain e Bontadini
Un confronto fra due maestri
Parte Terza (3/7)
La scelta fra realismo e idealismo
Scegli la vita
Dt 30,19
L’idealismo in generale è la stima per il valore dell’idea intesa come esemplare o modello o criterio intellegibile assoluto e certissimo di verità e di valutazione o principio di libertà e perfezione eterno ed immutabile plasmatore della realtà materiale diveniente, realtà spirituale presente nella mente e nella coscienza, costitutiva della mente e punto di partenza e guida dell’azione. Lo scopritore del valore dell’idea è notoriamente Platone. L’idea è luce della mente proveniente da Dio e che conduce a Dio.
È interessante come nella visione idealistica sono totalmente assenti gli angeli, sia quelli santi che quelli malvagi. Infatti la metafisica idealista non conosce gradi analogici dell’essere: materia, forma, essenza, essere. Tutto si gioca tra il finito e l’infinito, Dio e l’uomo, l’immanente e il trascendente, il tutto e la parte, l’essere e il non-essere, l’affermazione e la negazione.
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Sant’Agostino comprese che l’idea platonica è l’idea divina, il Logos divino, coincidente con l’essere stesso di Dio creatore e provvidente governatore dell’universo e regola della perfezione morale dell’uomo. La mente umana forma le proprie idee basandosi sulla luce proveniente dalle idee divine. La verità del conoscere dipende dalla docilità della mente umana alla verità divina che si mostra nella coscienza.
Ma l’idealismo condannato dalla Chiesa non è questo. Si tratta invece dell’idealismo che ha il suo inizio in Cartesio e il suo culmine in Hegel. È quell’idealismo che questi idealisti chiamano boriosamente «filosofia moderna», la quale, in realtà, a ben vedere, non è affatto moderna, ma è l’espressione della sofistica di Protagora, per il quale, come è noto, «l’uomo è la misura di tutte le cose». Che significa ciò? Che Cartesio, come già aveva fatto Protagora, considera come modello e misura del reale non più l’idea divina trascendente di Platone ed Agostino, ma la semplice idea umana.
Per questo l’uomo si sostituisce a Dio nella pretesa di ideare, regolare e addirittura creare la realtà delle cose e di se stesso. Naturalmente si tratta di una pretesa irrealizzabile; ma all’idealista basta la convinzione di realizzarla. Egli sa bene che la realtà esiste indipendentemente da lui; ma per sentirsi alla pari di Dio gli basta esercitare la sua volontà senza tener conto di quella divina. E questo gli è possibile.
È con questo tipo di filosofia che oggi abbiamo a che fare. È con questa filosofia che il Concilio Vaticano II ci prescrive di confrontarci, dopo il fallito tentativo del modernismo. Il Concilio però ci indica qual è il filo di Arianna per uscire da questo labirinto, qual è il modo di togliere dal serpente il veleno, qual è la guida per il pericoloso sentiero di montagna, qual è il modo di curare la malattia senza prendere il contagio: è San Tommaso. Ma Tommaso allo stato puro, non mescolato con Parmenide, Kant, Hegel o Severino.
20 aprile, 2026
Maritain e Bontadini. Un confronto fra due maestri - Parte Seconda (2/7)
Maritain e Bontadini
Un confronto fra due maestri
Parte Seconda (2/7)
Il confronto con l’idealismo
Schiaccerai leoni e draghi
Sal 91,13
Tanto Maritain quanto Bontadini si sono confrontati col pensiero moderno nella volontà di valutarlo alla luce della ragione e della fede, per assumere il buono e respingere il cattivo ed in ciò hanno precorso il programma teologico proposto dal Concilio Vaticano II, che ha ribadito la necessità di prender come maestro, degno rappresentante di Cristo Maestro, San Tommaso.
Tuttavia bisogna notare che mentre Maritain seppe fornirsi saggiamente di un buon criterio di valutazione imparando da Tommaso e dalla sua scuola (la «filosofia scolastica» raccomandata dai Pontefici) fino a suoi giorni, stupisce come un Bontadini, pur formato in un’Università Cattolica e in seguito docente in essa, abbia di gran lunga preferito il dialogo con gli idealisti che non con i tomisti, impelagandosi in molti problemi, che avrebbe potuto facilmente risolvere, se avesse ascoltato i tomisti, come il suo stesso maestro Masnovo.
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Fra i grandi nemici della verità cristiana il Concilio nomina l’ateismo, il fenomenismo, il secolarismo, lo scientismo, l’antropocentrismo, l’individualismo, il liberalismo. Ma non nomina l’idealismo e la dottrina teologica che ne consegue, cioè il panteismo. Questo era già stato condannato dal Beato Pio IX nell’800, quello era stato condannato da Pio XII nell’enciclica Humani Generis del 1950, condanna ribadita anche da Papa Francesco assieme allo gnosticismo, stretto parente dell’idealismo. È interessante come Leone XIV abbia ribadito la condanna dello gnosticismo nel suo recente viaggio in Africa.
Che cosa intende Pio XII per «idealismo» in quanto errore da respingere? I filosofi cattolici lo avevano già mostrato con chiarezza. Essi hanno chiarito sulla base delle dichiarazioni degli stessi idealisti, l’assioma, la formula fondamentale e l’essenza dell’idealismo nell’affermazione dell’identità del pensiero con l’essere. Dobbiamo quindi pensare che Pio XII intenda per «idealismo» quanto dai suddetti teologi era stato chiarito. Esiste infatti in significato corrente del termine «idealismo», che non ha nulla di spregevole, in quanto significa amore per l’ideale. Non è certo questo l’idealismo condannato da Pio XII, ma è quello che in filosofia si chiama idealismo trascendentale o idealismo tedesco.
La condanna di Pio XII non colpisce neppure l’idealismo platonico, forma nobilissima di pensare adottata da Sant’Agostino, il quale, non conoscendo Aristotele, affermò che solo i platonici erano i veri filosofi. Perché questa ammirazione per Platone? Perché Agostino seppe vedere nelle idee platoniche niente meno che le stesse idee divine che sono i modelli e gli esemplari delle cose create, luci della mente, princìpi della conoscenza e della verità e regole supreme della condotta umana.
Immagine da Internet: Statua di Amleto, nei Giardini Bancroft, Regno Unito
19 aprile, 2026
Maritain e Bontadini. Un confronto fra due maestri - Parte Prima (1/7)
Maritain e Bontadini
Un confronto fra due maestri
Parte Prima (1/7)
Dedicato allo Studio Filosofico Domenicano di Bologna
Due avventure dello spirito
Nell’orizzonte attuale della filosofia cattolica, emergono due figure di grandi maestri, che a tutt’oggi ci aprono la mente alle grandi prospettive del pensiero che si interroga sulle questioni più profonde e decisive concernenti il senso dell’esistenza e della vita, la questione della verità e della libertà, il problema di una certezza prima ed assoluta, le aspirazioni più alte dell’uomo, la distinzione del bene dal male, il problema della pace, i fondamenti primi della realtà, della morale e del sapere, la domanda concernente l’esistenza di Dio.
Maritain, dopo un periodo giovanile di brancolamento intellettuale e di vana spavalderia, scoperta la bellezza dell’umiltà, si fece servo assoluto della verità alla scuola di San Tommaso d’Aquino. Insegnò quindi all’Institut Catholique di Parigi e successivamente alla Scuola Francese di Studi Superiori di New York e all’Università di Princeton.
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Che razza di modernità è quella che dalla certezza incontrovertibilmente fondata e giustificata da Aristotele ci fa retrocedere alla sofistica di Protagora?
Mentre Bontadini cascò nella trappola di Cartesio, Maritain ha sempre visto con sicurezza il sofisma di Cartesio. A Maritain non venne mai in mente di fare un idolo della facoltà di pensare. La sua umiltà lo ha salvato dall’idealismo, comprendendo che la verità sta in un atto di umiltà, nell’adeguarsi del pensiero all’essere, cioè in fin dei conti a Dio.
Maritain non si è lasciato sedurre da Cartesio ma lo ha confutato efficacemente, a differenza di Bontadini, il quale è rimasto ingannato dalla sostituzione che Cartesio fa all’io penso qualcosa o all’io so di Aristotele: l’io penso simpliciter, che poi è un io dubito. C’è allora qui in gioco il concetto stesso di filosofia, che per Bontadini, seguace dell’idealismo di Gentile che nasce da Cartesio, è il pensare garante di se stesso, mentre per Maritain, è aristotelicamente l’amore alla sapienza, che in ebraico è la hokhmà, della quale parla il libro della Sapienza, dove è detto che per analogia con la bellezza della creatura noi scopriamo la trascendenza di Dio (Sap 5,13).
Immagine da Internet: Il peso dei pensieri, Thomas Lerooy
18 aprile, 2026
Padre Tomas Tyn sulla creazione - Terza Parte
Padre Tomas Tyn sulla creazione
Terza Parte
Il concetto di creazione è una nozione fondamentale della fede cristiana e della sapienza filosofica.
Gli antichi pagani, compreso Aristotele, non riuscirono a capire come Dio sia il Creatore del mondo. Per questo di fatto l’umanità ha scoperto il Dio Creatore soltanto nella Rivelazione biblica.
Questa nozione permette di distinguere Dio dal mondo. Nella cultura di oggi c’è la tendenza da una parte a sacralizzare il mondo, che viene sostituito a Dio, ma dall’altra si è diffusa una concezione di Dio talmente immerso nella storia da identificarsi con la storia.
Nell’uno e nell’altro caso, sia che il mondo venga divinizzato o che Dio venga mondanizzato, è evidente il risultato panteistico o ateistico di questa concezione della realtà. È dunque più che mai urgente chiarire che cosa è la creazione divina, in modo da sapere quale è il vero Dio, senza confonderlo con il dio di questo mondo.
Padre Tyn, da grande maestro, ci guida sul sentiero della verità. Egli ci chiede un certo sforzo mentale, ma possiamo dire che ne vale la pena, pensando alle parole del Signore quando ci invita ad entrare attraverso la porta stretta.
...
13) Le idee delle cose e l’essere delle cose
219. Le rationes rerum preesistenti all’esse rerum sono costituite da una causalità distinta da quella efficiente - creatrice - e previa a essa, ma rimane sempre che sono profondamente causate da Dio secondo un’operazione dell’intelletto che istituisce le forme e le essenze delle cose. Le res non preesistono allora alle rationes, ma l’intelletto divino predetermina prima le rationes e poi, secondo esse, elargisce l’esistere ad ogni cosa costituita formalmente da tale o talaltra essenza. «Huiusmodi respectus (scil. idearum ad creaturas), quibus multiplicantur ideae, non causantur a rebus, sed ab intellectu divino, comparante essentiam suam ad res». Non perché esistono le cose Dio forma le idee delle cose, ma perché Dio, considerando la sua essenza come imitabile ad extra, ha istituito le idee, ed esistono (idealmente in mente Dei) anche i singoli costitutivi formali delle cose ai quali le singole idee si riferiscono.
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Immagine da Internet: La creazione, Battistero, Firenze
17 aprile, 2026
Padre Tomas Tyn sulla creazione - Seconda Parte
Padre Tomas Tyn sulla creazione
Seconda Parte
Il concetto di creazione è una nozione fondamentale della fede cristiana e della sapienza filosofica.
Gli antichi pagani, compreso Aristotele, non riuscirono a capire come Dio sia il Creatore del mondo. Per questo di fatto l’umanità ha scoperto il Dio Creatore soltanto nella Rivelazione biblica.
Questa nozione permette di distinguere Dio dal mondo. Nella cultura di oggi c’è la tendenza da una parte a sacralizzare il mondo, che viene sostituito a Dio, ma dall’altra si è diffusa una concezione di Dio talmente immerso nella storia da identificarsi con la storia.
Nell’uno e nell’altro caso, sia che il mondo venga divinizzato o che Dio venga mondanizzato, è evidente il risultato panteistico o ateistico di questa concezione della realtà. È dunque più che mai urgente chiarire che cosa è la creazione divina, in modo da sapere quale è il vero Dio, senza confonderlo con il dio di questo mondo.
Padre Tyn, da grande maestro, ci guida sul sentiero della verità. Egli ci chiede un certo sforzo mentale, ma possiamo dire che ne vale la pena, pensando alle parole del Signore quando ci invita ad entrare attraverso la porta stretta.
...
7) I tre stati dell’essenza
214. Prendendo spunto da un quesito riguardante il ruolo del numero «senario» (sei) nella creazione, se cioè tale numero sia creatore o creatura, S. Tommaso, oltrepassando i limiti del solo numero, tratta in genere della natura delle cose e delle sue proprietà. E’ un vero e proprio inno al ruolo centrale insostituibile dell’essenza. Vale la pena ripercorrere le sue tappe fondamentali per ricordarne il perenne valore soprattutto in un clima intellettuale smaccatamente nominalistico che, proh dolor, influisce col suo concretistico «esistenzialismo» persino sul pensiero di chi ancora si professa discepolo del grande Maestro d’Aquino.
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16 aprile, 2026
Padre Tomas Tyn sulla creazione - Prima Parte
Padre Tomas Tyn sulla creazione
Prima Parte
Il concetto di creazione è una nozione fondamentale della fede cristiana e della sapienza filosofica.
Gli antichi pagani, compreso Aristotele, non riuscirono a capire come Dio sia il Creatore del mondo. Per questo di fatto l’umanità ha scoperto il Dio Creatore soltanto nella Rivelazione biblica.
Questa nozione permette di distinguere Dio dal mondo. Nella cultura di oggi c’è la tendenza da una parte a sacralizzare il mondo, che viene sostituito a Dio, ma dall’altra si è diffusa una concezione di Dio talmente immerso nella storia da identificarsi con la storia.
Nell’uno e nell’altro caso, sia che il mondo venga divinizzato o che Dio venga mondanizzato, è evidente il risultato panteistico o ateistico di questa concezione della realtà. È dunque più che mai urgente chiarire che cosa è la creazione divina, in modo da sapere quale è il vero Dio, senza confonderlo con il dio di questo mondo.
Padre Tyn, da grande maestro, ci guida sul sentiero della verità. Egli ci chiede un certo sforzo mentale, ma possiamo dire che ne vale la pena, pensando alle parole del Signore quando ci invita ad entrare attraverso la porta stretta.
...
II. PARTECIPAZIONE AL SOMMO ENTE
a. Nella linea dell’essenza. Le idee
1) In Dio la creatura è Dio
208. Vi è un celebre passo in cui S. Tommaso afferma la dipendenza dell’essenza da Dio tramite l’essere. Dato che la creazione termina all’essere, sembrerebbe che l’essenza finita, esterna, per così dire, all’essere, non sia affatto creata. Invece proprio ricevendo l’essere, e solo così, anche l’essenza è e, in quanto è, è creata, posta in esistenza da un essere ricevuto dall’altro. «Ex hoc ipso quod quidditati esse attribuitur, non solum esse, sed ipsa quidditas creari dicitur: quia antequam esse habeat, nihil est, nisi forte in intellectu creantis, ubi non est creatura, sed creatrix essentia».
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14 aprile, 2026
Padre Tomas Tyn sulla libertà - Parte Seconda (2/2)
Padre Tomas Tyn sulla libertà
Parte Seconda (2/2)
Penso di fare cosa gradita ai Lettori presentare alcune mie considerazioni sulla libertà in relazione all’insegnamento di Padre Tomas Tyn relativo alla natura della libertà cristiana, della quale egli dette eroico esempio offrendo la propria vita per la liberazione della sua Patria da un regime tirannico.
Il libro da cui attingo si intitola “La liberazione della libertà – Il messaggio di Padre Tomas Tyn ai giovani”, ed. Fede&Cultura, Verona, 2008.
Questo libro contiene, oltre al mio scritto, anche una raccolta di scritti del Servo di Dio.
...
Non c’è dubbio che tutto il creato è ordinato finalisticamente a Dio, ma in modo particolare l’uomo. L’uomo non solo ha in sé un principio ordinato al fine, ma è egli stesso che si ordina al fine. Questa capacità di assegnare a se stesso dei fini, che è propria dell’uomo, è una espressione della sua libertà, la quale a sua volta è profondamente radicata nella sua razionalità. Non c’è libertà senza razionalità, parlando degli uomini, ossia senza il pensiero astratto.
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San Tommaso circa l'atto libero fa due precisazioni. La prima: dice che le creature razionali governano in parte se stesse. Che meraviglia questa! È una cosa difficile da spiegare, ma è molto bella a pensarci; cioè il mondo è governato dalla mente divina; le creature irrazionali non si governano, ma sono passivamente governate. Ora, in mezzo a tante creature passivamente governate, il Signore ha fatto emergere una similitudine di sé in alcune creature che non sono solo governate ma governano anche se stesse.
Cioè sono da Lui governate in modo tale però che governino se stesse: questa è la realtà delle cose. Quindi in qualche modo noi siamo simili a Dio, perché siamo per così dire monarchi, sovrani e re. ... nel senso che ciascuno di noi è chiamato a governare se stesso.
Questo è il mistero della nostra libertà. Quindi, in qualche modo le creature razionali, pur non cessando di essere governate, governano anche se stesse. Questo è il mistero. È qui la tentazione dell'ateismo, perché l’ateo si accorge della sua sublime dignità, cioè di essere governatore di se stesso; ma quel pensiero gli dà tanto alla testa, - non trovo un altro paragone - l'ubriaca fino a tal punto, che dimentica che pur essendo governatore di sé, è però anche governato da Dio e che anzi non potrebbe governarsi se non gli fosse dato dall'alto, come dice Gesù a Pilato: “Tu non avresti nessun potere su di me se non ti fosse stato dato dall'alto”.
Immagine da Internet: 1968, La Primavera di Praga
13 aprile, 2026
Padre Tomas Tyn sulla libertà - Parte Prima (1/2)
Padre Tomas Tyn sulla libertà
Parte Prima (1/2)
Penso di fare cosa gradita ai Lettori presentare alcune mie considerazioni sulla libertà in relazione all’insegnamento di Padre Tomas Tyn relativo alla natura della libertà cristiana, della quale egli dette eroico esempio offrendo la propria vita per la liberazione della sua Patria da un regime tirannico.
Il libro da cui attingo si intitola “La liberazione della libertà – Il messaggio di Padre Tomas Tyn ai giovani”, ed. Fede&Cultura, Verona, 2008.
Questo libro contiene, oltre al mio scritto, anche una raccolta di scritti del Servo di Dio.
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La sete di libertà è una delle grandi caratteristiche dell’età moderna. Però oggi, soprattutto negli ambienti che coltivano le scienze sperimentali, esiste un diffuso scetticismo circa l’esistenza della libertà, per cui si tenta di accantonare questo ideale per sostituirlo con il soddisfacimento dei propri istinti o col chiudersi entro orizzonti meschinamente egoisti o individualisti.
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Non è facile il concetto della libertà, perché suppone altri concetti assai impegnativi, come quelli metafisici del bene, del fine, del valore, dell’azione, dello spirito, dell’anima, della persona e suppone inoltre la conoscenza del rapporto dell’uomo con Dio.
C’è una parte di verità tanto nelle concezioni liberali e idealistiche, le quali ci ricordano la grandezza del valore della libertà, quanto in quelle materialiste e spontaneiste, che ci ricordano invece i limiti e i condizionamenti umani della libertà.
Occorre una sintesi tra queste verità parziali, respingendo insieme gli errori di entrambe le correnti. Avremo per guida la psicologia tomista illuminata dai dati della fede cristiana, così come sono interpretati dal Magistero della Chiesa cattolica.Immagine da Internet: ‘Birds of No Nation’, Shamsia Hassani
09 aprile, 2026
L'INTERPRETAZIONE DEL RAPPORTO TRA DIO E IL MONDO SECONDO SAN TOMMASO D'AQUINO - P. Tomas Tyn - Terza Parte (3/3)
L'INTERPRETAZIONE DEL RAPPORTO
TRA DIO E IL MONDO
SECONDO SAN TOMMASO D'AQUINO
Terza Parte (3/3)
Mi è caro pubblicare uno studio di grande valore metafisico concernente il rapporto di Dio col mondo nella visuale tomistica.
Il Padre Tomas, che conosce anche la scuola di San Tommaso, che a lui segue fino ai nostri giorni, ci presenta il pensiero dell’Aquinate non solo nei suoi testi, ma anche nella loro esplicitazione attuata dai suoi grandi Commentatori.
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I. LA CREAZIONE
1. La produzione dell’ipsum esse nelle sue partecipazioni
La creazione pone nell’essere delle cose (essenze) distinte dall’essere, eppure non le causa in quanto tali nella limitatezza della loro natura, ma in quanto precisamente partecipi dell’essere per sé infinito. Siccome poi ogni partecipazione dell’ente appartiene intimamente all’ente ed è ente, per produrre la partecipazione dell’ente occorre produrre quello stesso ente (in assoluto) di cui essa è una partecipazione. «Creatio dicitur attingere rem sub ratione entis, quia per se primo non tentit ad tale ens, sed ad ens sempliciter producendum, cum quaecumque alia actio creata productiva ex praeiacente materia, supponendo ens, tendat ad producendum tale ens».
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Servo di Dio P. Tomas Tyn, OP
Foto di Roberta Ricci
(ottobre 1989)
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