Sulla questione del nichilismo - Seconda Parte (2/3)

 

Sulla questione del nichilismo

Seconda Parte (2/3)

 

Nella Bibbia si trova la nozione più radicale

dell’essere e quella del nulla

In nessuna letteratura religiosa o filosofica dell’umanità si trova una concezione così radicale dell’essere e del nulla come nella Bibbia. Un paragone può esser fatto solo con la letteratura indiana dei Vedanta (la «fine dei Veda»), risalenti a XIV secolo a.C., dove abbiamo il termine sat, che significa essere, dalla radice es, dalla quale deriva l’einai greco e l’esse latino.

Ma il nichilismo appare anche nella Bibbia, un nichilismo rabbioso contro l’essere. Esso si manifesta con violenza nella mentalità farisaica del tempo di Cristo con la sua feroce opposizione a Cristo quando Egli pronuncia come riferite a Lui stesso le famose parole «Io Sono»», che sono l’eco della rivelazione del Nome di Dio in Es 3,14.

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Nessun testo quanto la Bibbia ci offre un concetto tanto radicale del nulla perchè nessun testo si pone la domanda sulla causa produttiva o efficiente della totalità dell’ente esistente contingente, ma suppongono o la materia o la forma o il caos come presupposti alla divinità e indipendenti dalla divinità.

In Aristotele abbiamo la distinzione ontologica fra l’ente (on) e il niente (udèn), alla quale corrisponde la distinzione logica fra l’affermazione (thesis) e la negazione (antitithesis). Ma Aristotele non si ferma qui. Egli aggiunge un’ulteriore distinzione nella negazione: distingue la semplice negazione (antithesis) dalla privazione (stèresis), alla quale sul piano ontologico corrisponde l’importantissima distinzione fra la semplice assenza di realtà dalla mancanza di realtà, tra la simplex absentia boni e la carentia boni debiti, che non è altro che il male.

Nel pensiero così costruttivo e positivo di Kant ci sono per così dire delle fessure o degli spiragli, al di là e al di sotto dei quali si intravede lo spettro del nichilismo. Cito solo due cose. La prima è la famosissima questione della cosa in sé: affermare che della cosa possiamo sapere che esiste, ma non qual è la sua essenza, non è forse negare il valore dell’essenza? E che cosa è l’essenza o quiddità se non ciò che l’ente è e ciò che precisamente cogliamo nelle cose? La seconda cosa è che, al pensiero che noi «abbiamo bisogno in maniera indispensabile della necessità immediata dell’ultimo sostegno di tutte le cose», si spalanca improvvisamente davanti alla ragione di Kant un orrendo abisso, un «baratro» (Abgrund), per usare la sua stessa parola, dove la ragione precipita senza fine nel nulla.

Il nichilismo leopardiano nasce da una sistematica disattenzione ai successi della vita, alle soddisfazioni, ai doni ricevuti da Dio, alle proprie risorse positive (che non gli mancavano!), alle buone opere che compiamo insieme con gli altri, all’eroismo dei Santi; e da una morbosa e unilaterale attenzione ai fallimenti, alle frustrazioni, alle insoddisfazioni, alle sofferenze, alle disillusioni, alle disgrazie, agli insuccessi nostri ed altrui.

Il nichilismo nicciano nasce da una sua ricostruzione immaginaria della realtà, che egli prende per reale, secondo la fenomenologia tipica della pazzia, una ricostruzione per la quale Nietzsche si considera dotato di una tale potenza annientatrice, insieme a quella degli uomini di oggi, da avere annientato addirittura Dio, ossia da avergli provocato la morte, corrispondente al famoso annuncio «Dio è morto» e gli uomini lo hanno ucciso. Quindi adesso gli uomini vivono senza Dio.

Il concetto del nulla di Heidegger non si riferisce solo al non-essere, ma sembra potersi mettere in rapporto col nulla mistico, benchè Heidegger parlando dell’essere non usi la parola «Dio». Heidegger accetta la tesi hegeliana dell’identità dell’essere col nulla . Ora, questa confusione dell’essere col nulla svuota l’essere della sua consistenza ed evidentemente provoca il nichilismo. Come è noto Hegel giunse a questa identificazione perché credette che per giungere al concetto dell’essere occorre astrarre da ogni ente determinato. Ma a queste condizioni è logico che alla fine non rimanga più nulla. Il fatto è che l’operazione astrattiva non deve astrarre del tutto dagli inferiori, come si astrae il genere dalla specie, giacchè anche le differenze appartengono all’essere. Occorre allora formare un concetto nel quale, pur formando l’universale, il particolare sia incluso implicitamente. Allora l’essere è distinto dal nulla. Questo è il concetto analogico dell’essere.

Immagini da Internet:

- Manoscritto della Bibbia, Antico Testamento, Biblioteca nazionale centrale di Roma

- Manoscritto latino della Metafisica di Aristotele

Sulla questione del nichilismo - Prima Parte (1/3)

 

Sulla questione del nichilismo

Prima Parte (1/3)

Se non ho la carità, non sono nulla

I Cor 13,2

Chiama all’esistenza le cose

che ancora non esistono

Rm 4,17

 

Che cosa è il nichilismo 

In occasione della recente proclamazione di San Henry John Newman a Dottore della Chiesa il Papa ha notato che «le sfide attuali, a volte, possono sembrare superiori alle nostre possibilità, ma non è così. Non permettiamo al pessimismo di sconfiggerci!», ed ha ricordato le parole di Papa Francesco sul pericolo della «oscurità del nichilismo» che minaccia di cancellare la speranza.

Come sappiamo, il termine «nichilismo» ha già una storia di quasi due secoli, ma nessun Papa aveva mai pensato di prenderlo in considerazione, nessun Papa finora aveva pensato di metterci in guardia contro il nichilismo o di denunciarlo come pericolo per le nostre anime e in rapporto alla nostra salvezza.

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Nichilismo vuol dire rifiuto dell’essere e volontà di annientarlo oppure convinzione del primato del nulla sull’essere. … È interessante notare come sino ad ora nessun Papa aveva segnalato il pericolo del nichilismo, quando invece questa questione o questa tematica è trattata ormai da quasi due secoli negli ambienti filosofici a cominciare dal famoso nichilismo russo. … Bisogna distinguere un nichilismo volontario da un nichilismo della disperazione.

L’evidenza del concetto del nulla non impedisce che di fatto esistono errori circa la concezione del nulla. Il nulla esiste, certo non come essere o come esistente reale, altrimenti cadremmo in contraddizione, ma come semplice pensato o ente di ragione. … Tuttavia si badi bene che non è un semplice ente immaginario, come per esempio la Befana, che non ha alcun riferimento alla realtà, perché la Befana non esiste o diciamo che essa esiste solo nella mente dei fanciulli. No, il nulla ha un riferimento alla realtà esterna, oggettiva, proprio in quanto è negazione della realtà.

La Bibbia ha un concetto di «tenebra» ambivalente: a volte essa parla di tenebra come totale oscurità dove non c’è nulla da vedere. È la tenebra dell’errore, del nulla, del falso, dell’ignoranza, del male e del peccato. Qui si verifica il nichilismo nefasto denunciato dagli ultimi Papi e dai buoni filosofi già a partire dal sec. XIX. Ed esiste una tenebra che nasconde la luce e nella quale la verità traluce. È la tenebra mistica o divina, che nasconde Dio e dietro la quale c’è Dio, sole e luce fulgidissimi. … È importante non confondere queste due specie di oscurità. 

Il nichilismo deleterio e dannoso denunciato da Papa Francesco e da Papa Leone è quello che consiste nell’odio o ripugnanza o insensibilità per l’essere.

Il nichilismo mistico è l’effetto sul piano della condotta morale della teologia negativa sul piano speculativo. Diamo un esempio del metodo di questa teologia con le seguenti parole di San Tommaso: «Quando saliamo a Dio per via di negazione, innanzitutto neghiamo di Lui le realtà corporali e in secondo luogo anche quelle intellettuali, in quanto si trovano nelle creature, come la bontà e la sapienza; sicchè rimane soltanto nel nostro intelletto che Egli è, e nulla più, per cui si trova in una certa confusione. Ma alla fine noi rimuoviamo da Dio lo stesso essere, così come si trova nelle creature, per cui rimane in una certa tenebra di ignoranza, secondo la quale ignoranza, per quanto riguarda la vita presente, ottimamente ci congiungiamo a Dio, come dice Dionigi nel De divinis nominibus al cap. VII; e questa è una certa caligine, nella quale si dice che Dio abita».

Immagini da Internet: Conversione di San Paolo e Vocazione di San Matteo, Caravaggio

Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero? - Parte Quinta (5/5)

 

Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero?

Parte Quinta (5/5)

 

L’esame di coscienza

San Giovanni Paolo II disse che Lutero ebbe un animo profondamente religioso. Indubbiamente Lutero prese molto sul serio, a somiglianza di Sant’Agostino, il suo rapporto personale ed intimo con Dio, così legato al problema del nostro destino eterno.  E chi si pone in questo modo in rapporto con Dio sente con particolare intensità o apprensione la questione della propria innocenza o colpevolezza davanti a Dio e s’interroga su come Dio lo giudica o su che ne sarà di lui. 

Si capisce quanto questa tematica è connessa col sacramento della Penitenza. E difatti il dramma di Lutero, come sappiamo bene, cominciò con la pratica della Confessione. Egli non è mai riuscito a vivere serenamente e fruttuosamente questo sacramento, che invece se ben praticato, è sorgente di benedizioni e di immensa gioia, forza, speranza e consolazione. Lo ha sentito invece come inutile e come una pratica tormentosa. E fu così che lo abbandonò e lo negò addirittura come sacramento. Come mai?

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Se Lutero avesse letto con attenzione i Salmi penitenziali, che pur egli diceva di amare tanto, lì avrebbe trovato l’equilibrio psichico ed emotivo … Nel nostro atteggiamento nei confronti di Dio dobbiamo contemperare la confidenza col timore … Se temiamo senza aver confidenza, cadiamo nella disperazione. Se confidiamo senza temere, cadiamo nella presunzione. Per liberarsi dal primo eccesso Lutero è caduto nel secondo.

Lutero erige la sua coscienza individuale a criterio assoluto di verità. Egli dice di essere «prigioniero della Parola di Dio». … La sua fede non è il prender per vero ciò che Cristo rivela e la Chiesa ci offre a credere, ma la pretesa di conoscere Cristo meglio della Chiesa accusando il Papa di eresia. La sua fede non è un atto di conoscenza della verità rivelata condizionato e mediato da una precedente accoglienza della testimonianza della Chiesa, ma è la pretesa di un’esperienza di Cristo precedente e superiore a quella della Chiesa, è la pretesa di correggere la Chiesa nella sua conoscenza di Cristo.

La fede per Lutero non aumenta la luce della ragione, ma contraddice alla ragione. La ragione per lui non guida alla fede, ma ne sbarra il cammino. Per credere, secondo lui, non è necessario partire dalla verità naturale, ma rifiutare la ragione come principio di falsità. Per questo rifiuta Aristotele, San Tommaso e per conseguenza la dottrina della Chiesa.  

La verità, per Lutero, tanto da lui decantata ed esaltata, in realtà non è ciò che è oggettivamente prima di me e indipendentemente da me, ma ciò che appare a me. Dio non è Dio se non appare all’uomo: come dirà Hegel: «l’Essenza deve apparire» e come dirà Husserl: l’essere è il correlato della coscienza, immanente alla coscienza, niente fuori della coscienza. È l’essere fenomenologico.

Quanto alla filosofia greca, essa ci pone davanti ad una scelta fondamentale: o la verità è adeguazione della mente al reale, come insegna Aristotele, o la verità è ciò che appare a me, come insegna Protagora. 

  

Immagini da Internet:

- Natività pergamena nella cripta del Duomo di Siena

- Croce Santa, Muaeo San Marco, Firenze 

 

 

 

 

Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero? - Parte Quarta (4/5)

 

Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero?

Parte Quarta (4/5)

 

San Paolo nega il libero arbitrio?

Aristotele nota come la nostra volontà (bulè) ha un fine naturale rispetto al quale nel suo agire è necessitata, perchè entra nella sua essenza. Ma rispetto ai fini o beni particolari, essa, alla luce dell’universale (kathòlikòn) astratto, colto dalla ragione, è libera di determinarsi come vuole, ossia è padrona dei propri atti, che pertanto sono contingenti e non necessari. Questa libertà del volere è il libero arbitrio.

Inoltre Aristotele distingue una libertà-di (libertas a necessitate) da una libertà-da (libertas a coactione). La prima è naturale e quindi insopprimibile. Può essere moralmente obbligata, ma non costretta. Non può subire violenza, nel senso in cui Aristotele definisce la violenza:«Forzato (bìaion) è ogni atto il cui principio sia fuori di noi e tale che chi lo compie o chi lo subisce non vi cooperi per nulla».

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Lutero riconosce volentieri l’ideale cristiano della libertà (eleutherìa, Gal 5,13), che fa eco alla prospettiva che Cristo ci propone di diventare liberi (elèutheros, Gv 8,32), s’intende non il semplice libero arbitrio che sceglie fra il bene e il male, ma quella libertà dal male o meglio dal maligno, che chiediamo al Padre nel Padrenostro. Ma anche nell’etica di Aristotele esiste questa prospettiva di poter fare liberamente il bene ed essere liberi dal male, che è la prospettiva dell’aretè, della virtù, anche se indubbiamente qui la libertà non è un dono concesso dalla grazia e ottenuto dalla preghiera, ma una semplice conquista dell’uomo.

Ma nulla impedisce anche in Aristotele che questa libertà sia il risultato congiunto dell’azione divina e dell’azione umana, secondo la concezione della Scrittura. Per questo, mentre Lutero si scosta dalla Bibbia negando l’apporto umano, Aristotele concorda con la Bibbia riconoscendo l’azione umana e nel contempo dà spazio, pur senza saperlo, all’azione della grazia, ammettendo che Dio è il Motore immobile e la Causa prima. 

È noto come Lutero concentri un’enorme, anche esagerata attenzione alla giustificazione del peccatore, che chiamava articulus stantis et cadentis ecclesiae, quando ancor più importante sarebbe quello che riguarda la nostra promozione a figli di Dio, con la glorificazione eterna che ne consegue. Lutero conosce la gratia sanans, ma non la gratia elevans. Lutero è perfettamente cosciente del fatto che Dio da peccatori ci rende giusti, ci giustifica. In tal senso è perfettamente vero che la giustizia (dikaiosyne) di Dio, della quale parla San Paolo in Rm 3,21, è la misericordia e non la giustizia con la quale Dio retribuisce i meriti. Suo sbaglio fu quello di non capire che è in quel passo lì e non in altri, che Paolo intende identificare la giustizia divina con la misericordia.

Aristotele non avrebbe assolutamente accettato la tesi luterana dell’estinzione del libro arbitrio, tesi che Leone X gli contestò nella famosa Bolla Exsurge Domine. Infatti, se l’uomo perdesse il libero arbitrio ontologicamente e non perché impedito ad esercitarlo, dovrebbe perdere la propria natura per diventare una bestia. Ma una natura non può perdere qualcosa di essenziale senza essere distrutta. E quindi o l’uomo c’è, e allora ha il libero arbitrio o non ha il libero arbitrio e allora l’uomo non c’è. Ma è assurdo ipotizzare un uomo senza libero arbitrio. Esso, come avrebbe precisato il Concilio di Trento, è indebolito, ma non estinto. Per questo è necessaria la grazia per realizzare la virtù. Aristotele, che non conosceva la grazia, parla di qualcosa che in qualche modo le può assomigliare: la fortuna (tyche), la quale consente all’uomo di vivere una vita superiore, simile a quella degli dèi, anche perché Aristotele, come Platone, credeva alle ispirazioni divine.

Immagini da Internet: Ritratto di Ezra dal folio 5r del Codex Amiatinus, Abbazia di Wearmouth-Jarrow

Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero? - Parte Terza (3/5)

 

Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero?

Parte Terza (3/5)

 

Il sapere morale nella forma drammatica e nella forma scientifica

Sant’Agostino e San Tommaso

Esistono due modi per acquistare o trasmettere la conoscenza delle norme dell’agire umano: uno è quello narrativo, eventualmente in forma autobiografica o poetica o aneddotica o comunque letteraria. Pensiamo anche al genere letterario dei Salmi, della storia, del romanzo, del racconto, del dramma o della commedia o della tragedia o dell’opera lirica. In campo filosofico abbiamo Platone coi suoi famosi Dialoghi, benchè anche in lui troviamo la forma dottrinale e teoretica, come La Repubblica.

Ed esiste una modalità di tipo enunciativo, sentenziario, assertorio, che non usa la prima persona, ma la terza facendo riferimento alla natura umana e alle sue facoltà, alle sue leggi e ai suoi fini esponendo tesi, princìpi e valori universali ed immutabili, che vengono dimostrati con un’opportuna argomentazione razionale. Abbiamo allora in questo caso la scienza o filosofia o teologia morale, l’etica naturale e l’etica cristiana.  In campo filosofico sommo maestro è Aristotle, con le sue opere di etica. Tommaso ha commentato l’Etica a Nicomaco.

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Lutero, che si vantava della sua aderenza all’insegnamento biblico e di esporre un puro pensiero biblico, in realtà con la sua opposizione feroce all’etica di Aristotele e di San Tommaso, agli insegnamenti della teologia morale scolastica e ai dogmi morali della Chiesa, mostra di essere prigioniero di una concezione equivocista della conoscenza e fatalistica della realtà e del destino umano, che non sono affatto bibliche ma di origine pagana. Egli che in nome di un contatto immediato con la pura Parola di Dio senza la mediazione e il presupposto della filosofia greca e della ragione umana, ma in realtà, attraverso la filosofia di Ockham, assumeva il peggio della filosofia greca dei Protagora, dei Democrito, dei sofisti e dei fatalisti.

Egli che accusava Aristotele di essere un sofista, ignora la sapienza con la quale Aristotele confuta i sofisti ed è abile egli stesso nel costruire sofismi. Scambia sofisma ciò che è ragionevole e crede di aver ragione costruendo sofismi. Trova contraddizioni dove non ci sono e mette in contraddizione ciò che va congiunto.

La mia salvezza per Lutero non è solo oggetto di speranza, ma verità di fede, come se io mettessi tra gli articoli del Credo: «credo che mi salverò». Ma il Concilio di Trento avrebbe poi proibito di concepire una simile fede. Il motivo è semplice: Cristo ci rivela il mistero di Dio, non quello della sorte finale del nostro io. Ci dà indubbiamente i mezzi della salvezza. Ci dona la grazia che salva; promette di salvarci, ma a patto che osserviamo i comandamenti.

San Tommaso nota che in realtà noi possiamo solo congetturare di essere in grazia da certi segni psicologici, come il gusto che proviamo per le realtà spirituali o il sentirsi a posto in coscienza dopo una buona confessione. E questo perché, spiega l’Aquinate, la grazia è una vita divina per sperimentare la quale dovremmo essere Dio. Dobbiamo saperci accontentare di questi segni in attesa della beata visione in cielo.

 

Paolo, come è noto, su alcuni temi dell’etica cristiana, come quelli della fede, del libero arbitrio, della concupiscenza, dell’obbedienza alla legge e ai comandamenti, del peccato, delle opere, della grazia, della libertà, della giustizia, della giustificazione e del merito, si esprime in alcuni luoghi con inesattezza, così da prestarsi all’equivoco. Ma le cose si chiariscono alla luce di quei passi dove l’Apostolo è chiaro. Invece Lutero si fissa su quei passi problematici, li ingigantisce e li isola dal contesto che avrebbe potuto illuminarli, e perciò stesso falsifica il pensiero dell’Apostolo, facendone un esaltato, un fideista, irrazionalista, antinomista, autoritario e libertario, uno spregiatore della filosofia e degli ebrei, quale Lutero è stato.

 

  

Immagini da Internet: Le miniature della Bibbia di Oxford (Oxford Bible Pictures, Oxforder Bibelbilder)

 

Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero? - Parte Seconda (2/5)

 

Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero?

Parte Seconda (2/5)

 

Lutero non ha capito l’etica di Aristotele

L’etica di Aristotele è un’etica basata sui fini della natura umana, un’etica che valorizza la ragion pratica, l’inclinazione della volontà al bene, il libero arbitrio, il dominio razionale delle passioni, il valore della legge naturale e di diritti umani, l’acquisto delle virtù, soprattutto la giustizia,  la lotta al vizio e l’amore per la contemplazione di Dio, tutte cose che in vari modi Lutero respinge credendole contrarie alla Bibbia, mentre invece non lo sono per niente, come ha spiegato San Tommaso insieme con la sua scuola, confermati dal Magistero della Chiesa, in particolare la dottrina sociale della Chiesa.

Aristotele dava un particolare fastidio a Lutero per il fatto che Aristotele insegna che la volontà può dominare la passione. Ora, dato che Lutero riteneva invincibile la concupiscenza, per questo motivo odiava Aristotele che implicitamente lo rimproverava di non impegnarsi nell’acquisto della virtù con la scusa della fragilità della natura umana.

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Un aspetto dell’etica luterana è il volontarismo divino, per il quale ogni atto umano buono o cattivo è voluto da Dio, sul modello del fatalismo pagano. … L’etica aristotelica non conosce questo determinismo universale perché per lui l’agire umano è liberamente orientato dalla volontà al fine, così come analogamente lo è l’agire divino. E quindi ancora una volta Aristotele è conforme alla Bibbia, laddove Lutero se ne discosta.  

Occorre tenere ben presente che il Dio aristotelico non si oppone affatto alla possibilità della creazione, ma lascia aperta la possibilità di riconoscerlo come creatore, al contrario di quanto avverrà per il Dio degli idealisti tedeschi, il quale non produce niente al di fuori di sé per il fatto che essi, invece di considerare Dio come ente supremo, lo identificano con l’essere come tale e dato che al di fuori dell’essere non esiste nulla, diventa logico che fuori di Dio non esista nulla. Per questo, per ammettere l’esistenza del mondo sono costretti a porlo in Dio identificandolo con Dio e cadendo quindi nel panteismo.

Aristotele nell’individuale non distingue il particolare dal singolare. Ora bisogna dire che il particolare è certo parte di quel tutto che è la specie, ossia l’universale. Ma il singolare, ossia la sostanza o forma spirituale, quale è la persona, è un tutto a sua volta superiore alla specie, in quanto essa è semplice essenza, è superiore perché possiede l’atto d’essere, che la specie da sé non possiede, se questa superiorità spirituale non le è data da Dio.

 

Ora la Scrittura ha questa intuizione della dignità della persona, che Aristotele non ha. Bisogna allora dire che Lutero ha saputo cogliere questa qualità biblica della persona e che sotto questo aspetto ha fatto bene a rifiutare Aristotele. Quello che dispiace è che non ha capito il perfezionamento ontologico dato da San Tommaso al concetto aristotelico dell’individuo umano.

Tommaso fa notare che l’atto d’essere, sia un inerire o sia un sussistere, aggiunge all’essenza o natura individuale una perfezione completiva e finale – l’entelècheia di Aristotele -, che l’essenza da sola non ha. Invece Lutero, troppo concentrato, alla maniera di Ockham, sull’individuo, ha perso di vista l’universale, con la conseguenza di non capire l’universalità della natura umana e della legge naturale.

 

Immagine da Internet:

- Miniatura, Biblioteca municipale di Castres 

- Miniatura, Museo Cattedrale Modena 

 

Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero? - Parte Prima (1/5)

 

Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero?

Parte Prima (1/5)

 

Introduzione

Sappiamo tutti che uno dei motivi per i quali Lutero rifiutò la dottrina della Chiesa fu il fatto che essa nell’interpretazione della Sacra Scrittura utilizza le nozioni della filosofia di Aristotele. Lutero, infatti, come è noto, si era fatto la convinzione che le nozioni della filosofia, della teologia, della metafisica, dell’antropologia, dell’etica e della logica di Aristotele non si conciliassero con gli insegnamenti della Scrittura, in particolare con quelli di San Paolo. Secondo Lutero, come è noto, la filosofia di Aristotele è falsa, sofistica, empia, blasfema, carnale, irreligiosa, irriverente, antropocentrica.

Ma la verità è ben diversa. I teologi cattolici che come me studiano da cinquant’anni la Bibbia, la Dottrina della Chiesa, Aristotele, San Tommaso e Lutero si sono accorti – contro le diffuse tesi dei luterani e dei modernisti - che in realtà le eresie di Lutero dipendono dal fatto che non aveva capito Aristotele e hanno compreso che Aristotele è migliore interprete della Bibbia che non Lutero. 

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La Chiesa, a iniziare dal Medioevo e fino ad oggi, come sappiamo bene, ha utilizzato nella sua dogmatica, un insieme di nozioni aristoteliche precedentemente purificate da San Tommaso d’Aquino, come quella di ente, essere, essenza, natura, atto, potenza, possibile, impossibile, necessario, contingente, trascendentale, categoriale, sostanza, accidente, abito, relazione, forma, materia, logica, astrazione, individuo, specie, genere, differenza, universale. 

Qual è il motivo di fondo della opposizione di Lutero ad Aristotele? Fu il fatto che Lutero confuse l’opinione (doxa) col sapere (episteme), mentre Aristotele li distingue chiaramente. … È istintivamente un esistenzialista. Confonde il dato di fatto con l’essenza universale. Confonde la natura umana come tale con la sua situazione storica. Ma se non abbiamo presente la natura umana come tale, come facciamo a giudicare delle sue situazioni storiche? A guidarla nel concreto? … Lutero non ha capito l’importanza della metafisica di Aristotele ai fini di comprendere la nozione biblica dell’ente e della realtà. In particolare non ha capito la nozione analogica dell’ente, sostituendovi una nozione equivoca, individualista, di origine pagana, protagorea o eraclitea, che ha la sua eco in Guglielmo di Ockham.

Per evitare l’equivoco Lutero cade nell’eccesso opposto del monismo univocista ignorando l’imitazione, la partecipazione, i gradi dell’essere e le distinzioni fra le differenti essenze o nature. Non c’è più un ente supremo, ma ogni ente è supremo. Come disse esplicitamente: «Non c’è il fedele e il Papa, ma ogni fedele è Papa».

Il Dio di Aristotele, in quanto Dio della semplice ragione, è il Dio della religione naturale, comune a tutti gli uomini, che fonda quel dialogo interreligioso del quale parla il Decreto Nostra aetate del Concilio Vaticano II. È sulla base di questa comune conoscenza di Dio che noi cristiani possiamo guidare i fedeli delle altre religioni alla conoscenza del Dio cristiano. … L’etica aristotelica non conosce il determinismo universale, perché per lui l’agire umano è liberamente orientato dalla volontà al fine, così come analogamente lo è l’agire divino. E quindi ancora una volta Aristotele è conforme alla Bibbia, laddove Lutero se ne discosta. 

 Immagini da Internet:

 - Frammento di pagina corale con iniziale N istoriata con l'Incontro di Gioacchino e Anna alla Porta Aurea, Maestro del Libro d'Ore di Modena

- Miniatura dal Libro d’Ore con San Luca evangelista, Maestro dell'Échevinage di Rouen, 1503

 

Ricordo di Padre François Dermine. Un maestro spirituale - Seconda Parte (2/2)

 

Ricordo di Padre François Dermine

Un maestro spirituale

 Seconda Parte (2/2)

 

Settarismo e pluralismo religioso

Padre Dermine ha operato nel periodo che va dagli anni ’80 del secolo scorso fino ai nostri giorni. C’è però da osservare che la questione delle sètte fu molto viva nel periodo dagli anni ’80 ai primi di questo secolo. Il termine «setta» appare anche nel linguaggio de Vescovi. Tuttavia esso oggi è scomparso dal linguaggio della Chiesa. Come mai?

La Chiesa, seguendo il linguaggio del Concilio Vaticano II, che non parla di sètte, ma di religioni, ha ripreso il linguaggio del Concilio. Perché allora in quegli anni che ho segnalato il termine setta divenne di moda? Come mai nel periodo segnalato ci fu il diffondersi dell’uso di quella parola? Perchè negli anni ‘80 e soprattutto dopo il crollo del regime sovietico, in un clima di ritrovata libertà, ci fu un moltiplicarsi di raggruppamenti religiosi spontanei o il rifiorire di precedenti tendenze nelle diverse religioni a seguito di una diffuso risorgere anche tra i giovani del senso e del bisogno del sacro.

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Padre François-Marie Dermine, OP

 

 

Le forze che maggiormente si oppongono a Cristo e alla Chiesa nella storia sono potenze demoniache di altissimo potenziale fascinatore e seduttore. Esse si riassumono nella figura simbolica dell’«enorme Drago rosso» (Ap 12,3), che si oppone alla «Donna vestita di sole» (v.1), che è immagine della Chiesa.

Padre Gabriele Amorth

 

L’opera compiuta da Padre Dermine è preziosa, validissima ed esemplare, ma va completata con un’opera più importante, dove la parola e la guida della Chiesa e del Papa sono assolutamente necessarie, per la quale la Chiesa stessa deve vincere le forze del Dragone rosso e dell’anticristo.

Ricordo di Padre François Dermine. Un maestro spirituale - Prima Parte (1/2)

 

Ricordo di Padre François Dermine

Un maestro spirituale

 Prima Parte (1/2)

 

La figura cristiana della guida spirituale

 Tutte le religioni e i movimenti spirituali dell’umanità conoscono uomini di Dio dotati di una eminente energia spirituale, di notevole ascendente sugli altri, conoscitori eminenti della vita spirituale, dotati di eminenti poteri spirituali, atti quindi a guidare gli altri sulle vie dello spirito e a quella suprema spiritualità che consiste nell’acquisto di poteri divini, di fruire di una partecipazione fin da ora alla vita di Dio, puro Spirito, pregustazione terrena dell’unione celeste con Dio.

Nell’orizzonte di questa realtà umana universale, il sacerdote cattolico ha da Cristo il potere di celebrare i divini misteri come la Messa, di rimettere i peccati, di insegnare il Vangelo, di scacciare i demòni, di guidare la comunità. Egli ha da Cristo il mandato, la grazia e il potere, a nome di Cristo, e con la sapienza e l’energia datagli da Cristo, di guidare le anime alla santità e nel contempo, in quanto persona di sesso maschile, dotata delle qualità spirituali proprie della mascolinità, è chiamato in modo speciale alla guida della donna e a completare la sua spiritualità maschile con quella femminile in una santa e fruttuosa amicizia improntata alla carità.

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Padre François Dermine, OP

Padre Dermine seppe mettere in guardia contro la spiritualità gnostica, solipsistica esibizionista, narcisista, egocentrica, enstatica ed autoisolazionista, propria soprattutto dell’Oriente, ed opporvi la spiritualità e la gnoseologia realiste, aristotelico-tomiste, relazioniste, estatiche ed interpersonali.

Arte e natura. Rapporto interumano e rapporto con la natura - Quinta Parte (5/5)

 

Arte e natura

Rapporto interumano e rapporto con la natura

 Quinta Parte (5/5)

 

Passando adesso alla considerazione del dominio tecnico e lavorativo della natura, è bene che partiamo da alcune premesse metafisiche. Diciamo allora che l’ente naturale infraumano è certo un ente contingente, perché non ha in sé la necessità del suo esistere. Non esiste necessariamente. Tuttavia i moti della sua natura non sono liberi, ma necessitati ad un solo termine (determinatio ad unum).

Cioè l’ente fisico subumano, quando agisce non opera come noi una scelta fra diverse possibilità, cioè ciò che fa non è contingente, essere così o non essere così, ma non può non essere così, cioè è necessario.

Questo fatto per noi è molto comodo perché consente di utilizzare con sicurezza per i nostri fini e bisogni i fenomeni della natura. È evidente infatti che se non sapessimo in anticipo come andranno le cose, se non sapessimo che posta una condizione certamente otterremo quell’effetto, come la natura potrebbe servirci per la nostra esistenza?

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Indubbiamente in molti casi, soprattutto nell’indagine odierna della micromateria, capita che i nostri strumenti di indagine sono inadeguati, per cui ci accorgiamo che la loro azione non ci consente di conoscere il fenomeno così come vorremmo; per cui possiamo averne una conoscenza solo probabile e quindi sapere solo con probabilità se e come esso si ripeterà o no.  Possiamo ottenere solo un risultato statistico. 

Ma Dio stesso, creatore del fenomeno e delle sue leggi, sa benissimo come vanno le cose.  Per questo, Einstein disse giustamente che «Dio non gioca a dadi». Il fenomeno ci appare indeterminato perché la conoscenza che ne abbiamo è confusa e indeterminata e per questo incerta. Esso come fenomeno fisico è in se stesso ben determinato. Siamo noi che noi riusciamo ad averne una conoscenza determinata, che ci consenta di formularne la legge che ci permetta successivamente di utilizzarlo per gli scopi della tecnica.

Questo è il vero senso del famoso principio di indeterminazione di Heisenberg, che non c’entra nulla con una supposta indeterminazione intrinseca del fenomeno fisico e nulla ha a che vedere con la falsa idea di origine kantiana che saremmo noi stessi con la nostra attività conoscitiva a influire sulla natura della realtà esterna fisica.

La costruzione dell’IA, dei cellulari, dei tablet e dei computer è resa possibile proprio perché a livello della microfisica, la cosiddetta fisica quantistica, noi possiamo sapere con certezza come vanno le cose e quindi anche a questo livello possiamo conoscere senza alcuna indeterminazione o incertezza ma con precisione le leggi fisiche matematicamente formulabili, in base alle quali ottenere dalla natura i vantaggi che vogliamo ottenere.

Le macchine di più recente invenzione hanno un funzionamento sempre più simile a quello dell’agire umano e per questo esse vertono sulla comunicazione e la recezione del pensiero, riguardano l’informazione e la formazione culturale, la stimolazione etica, l’attività economica, politica, artistica e lavorativa, le relazioni sociali e la regolazione della condotta umana fino alla stessa attività religiosa. Si capisce allora qui come queste prestazioni, che sono quelle, come abbiamo già capito, dell’IA, necessitino di essere oggetto dei più prudenti uso, attenzione e regolazione da parte dei singoli, ma soprattutto delle autorità civili e religiose deputate alla custodia e alla promozione di una sana e serena convivenza umana.

Chi identifica la materia con lo spirito, facilmente può identificare lo spirito con la materia. Del resto, le antropologie materialiste moderne, come il marxismo, il freudismo, il positivismo e il darwinismo non hanno nessuna difficoltà a sostenere che il pensiero non è effetto di un’anima spirituale, ma del cervello.

Immagini da Internet:

- Metafora del cilindro: un solido le cui proiezioni possono produrre le immagini di un cerchio o di un quadrato

- La terra e un satellite, Immagine Europa satellite

Arte e natura. Rapporto interumano e rapporto con la natura - Quarta Parte (4/5)

 

Arte e natura

Rapporto interumano e rapporto con la natura

 Quarta Parte (4/5)

L‘arte e la poesia

Come Dio nel creare produce dal nulla un’infinità di forme diverse, così l’uomo, qui pensiamo all’artista e al poeta, ha una natura tale, per la quale gli individui di questa natura posseggono ciascuno una propria inventiva e un proprio modo di produrre, uno stile proprio, originale, diversificato ed irripetibile, di esprimersi e di produrre opere di pensiero ed opere d’arte e di poesia, utilizzando ed ordinando di proprio gusto e di proprio genio, certi elementi della natura con i quali si sentono in sintonia o che a loro suggeriscono o ispirano l’opera stessa che poi essi producono.

Maritain distingue giustamente l’arte dalla poesia. Tratta dell’arte in Art et scolastique commentando la definizione data da San Tommaso, recta ratio factibilium, il giusto criterio delle opere fattibili. Tratta della poesia in alcune opere.

Per San Tommaso, l’artista, che allora era chiamato «artefice» (artifex) è un soggetto che agisce a somiglianza dell’agire della natura. In tal senso Aristotele diceva che l’arte imita la natura, quindi non nel senso che alcuni gli attribuiscono, secondo il quale l’artista dovrebbe limitarsi a a copiare le cose della natura. Dice infatti Tommaso: «come la cosa fisica agisce per mezzo della sua forma, così l’artefice agisce per mezzo dell’intelletto e della volontà».

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Il sorgere della riflessione sul proprio io e sulle proprie capacità produttive nel campo del pensiero e dell’azione in rapporto alla natura, iniziato col Rinascimento italiano, e sviluppato da Lutero e da Cartesio, ha condotto l’umanità nei secoli successivi a prender sempre maggior coscienza della natura e dello scopo dell’operare artistico, poetico e tecnico, cioè delle possibilità delle quali l’uomo dispone nell’utilizzare, modificare e perfezionare la natura sia per soddisfare ai suoi bisogni – ecco la tecnica – e sia per soddisfare il suo gusto estetico  - ecco le belle arti -.

Il bello, come spiega San Tommaso, ha propriamente a che fare col vedere; è ciò che piace al vedersi. Il piacere riguarda l’affetto, e quindi il bello coinvolge anche la volontà e l’affetto. Ora, oggetto della volontà è il bene. Quindi il bello è buono. Se però piace al vedersi esso riguarda l’intelletto, cui oggetto è il vero. Dunque il bello è anche il vero. Da qui vediamo che il vero, il buono e il bello sono connessi fra di loro e si richiamano l’un l’altro. La scoperta e l’apprezzamento di questi tre valori, come ci insegna Platone, dipende dalla collaborazione reciproca dell’intelletto e della volontà.

Oggi apprendiamo comodamente e immediatamente dal computer un’infinità di notizie utilissime e culturalmente formative che in passato occorreva cercare nelle biblioteche spesso con fatica e dispendio di tempo e denaro. Oggi col computer facciamo lezioni e conferenze che si diffondono nel mondo stando davanti al computer senza bisogno di prendere l’areo per andare in Australia o in Nuova Zelanda.

È comunque evidente che non possiamo attenderci dal computer e dall’IA le manifestazioni del cuore, delle quali ho parlato sopra e che noi non possiamo aprire il nostro cuore al computer o all’IA. È qui che percepiamo l’infinita differenza, pur nelle analogie impressionanti, fra la persona umana e la macchina, fra il comportamento etico o l’agire morale da una parte e la tecnica, il lavoro, l’arte e la poesia dall’altra.

L’IA è un semplice recettore, calcolatore, memorizzatore, informatore e produttore meccanico e automatico. Non possiamo prenderlo come consigliere in questioni morali, come guida spirituale o come potenziatore della nostra personalità. Non esiste e non può esistere nulla al di là dell’umano fissato da Dio come natura umana, che possiamo ottenere noi con l’uso della più raffinata tecnica. Sarebbe, questa, una prospettiva, magari inconsapevole, di operazione magica. L’unica via per superare l’umano è quella indicata da Cristo: diventare, con la sua grazia, figli di Dio. Il vero transumanesimo o sopraumanesimo non è l’empia stoltezza di Nietzsche, ma è l’umanesimo cristiano.

Immagini da Internet:
- Dettaglio di Las Meninas, autoritratto di Diego Velázquez
- Saturno vista da Titano, del 1944, di Chesley Bonestell

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Arte e natura. Rapporto interumano e rapporto con la natura - Terza Parte (3/5)

 

Arte e natura

Rapporto interumano e rapporto con la natura

 Terza Parte (3/5)

Il pensiero di Faggin*

Il noto scienziato-ingegnere, che ha dato un contributo essenziale alla costruzione dell’IA, Federico Faggin, nota che la coscienza è un fenomeno originario e irriducibile, associato agli stati puri dei campi quantistici. Egli inoltre fà presente con chiarezza che un computer o un sistema di intelligenza artificiale elaborano solo simboli privi di significato interiore (semantica); perciò, non potranno mai essere coscienti.

1) Per Faggin l'esperienza soggettiva, i sentimenti e il libero arbitrio sono reali quanto la materia, che rappresenta soltanto il linguaggio simbolico esteriore di una realtà interiore spirituale.

Osservo col dire che la materia non «rappresenta soltanto il linguaggio simbolico esteriore di una realtà interiore spirituale». Il nostro spirito può certamente esprimersi in modo materiale e in tal noi possiamo parlare e comunicare. Ma propriamente non possiamo dire che l’IA ci parli, in quanto la parola espressa in un linguaggio orale o scritto è l’espressione di un soggetto spirituale. Tuttavia è vero che il linguaggio dell’IA è effettivamente il linguaggio simbolico esteriore di una realtà interiore spirituale, che è quello della persona che ha inserito i dati informatici nel computer. 

* Una buona critica al pensiero di Faggin è reperibile nell'articolo del Domenicano Sergio Parenti: Potrà mai una macchina essere cosciente?  

https://csdricerca.domenicani.it/interd2223/Faggin-Leibniz.pdf

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Alla maniera di Kant, Faggin considera l’oggetto del conoscere come una sintesi del dato oggettivo con la forma o informazione che, secondo lui, la nostra coscienza conferirebbe al dato. Quando dice quindi che «il dato non è tutto» intende dire che non è l’oggetto completo del conoscere, perchè gli manca la forma, che secondo lui gliela daremmo noi. Ciò che egli chiama «profondamente umano» è appunto la forma a priori del dato, come direbbe Kant, forma che giacendo nell’intelletto o nella coscienza prima del contatto sperimentale col dato, ossia con l’oggetto, appare effettivamente profondamente umana.

Il dominio tecnico e di possesso dell’uomo sulla natura è possibile perché la natura è strutturata da Dio in modo razionale, così che l’uomo, una volta imparato come essa funziona, può ottenere da lei ciò che vuole, perché essa è costante nell’osservare le sue leggi. In tal modo l’uomo, osservando queste leggi, come già diceva Galileo, la può dominare. Può da essa, grazie ad una sua trasformazione dovuta al lavoro, ricavare dei beni, soprattutto i beni economici, che possono essere utilizzati dai singoli e dalla società per soddisfare ai loro bisogni.

L’attività umana di dominio sulla natura, a seguito del peccato originale, da spontanea, infallibile, facile e gioiosa, è diventata pesante, penosa, pericolosa, ingrata e faticosa – il termine «lavoro» viene dal latino «labor», che vuol dire fatica, travaglio, sforzo. Ciò non ha impedito che l’essenziale dell’attività umana nei confronti della natura sia rimasto salvo nei suoi vari aspetti: la tecnica, l’arte e la poesia.

 

A seguito del peccato originale l’uomo si trova in conflitto con la natura ed essa gli è ostile. È interessante come questa esigenza di riconciliazione dell’uomo con la natura è presente anche nel pensiero di Marx, che a questo riguardo ha due felici espressioni: «umanizzazione della natura» e «naturalizzazione dell’uomo». Per la futura società comunista Marx sembra ispirarsi all’escatologismo biblico della pace universale: si avrà una società senza classi e in pieno accordo dell’uomo con la natura. Il che vuol dire che per Marx il meccanismo dialettico hegeliano, con la sua caratteristica conflittualità, vale solo per il presente, ma cesserà con l’avvento della società comunista per aver adempiuto alla sua funzione conciliatrice. 

 Immagini da Internet:

- Il rilievo degli scribi (Antico Egitto), Museo Archeologico nazionale di Firenze
- Elettricisti, di Viktor Efimovich Popkov