Ci stiamo smarrendo - Il caso del Gesuita Paolo Gamberini - Prima Parte (1/2)

 Ci stiamo smarrendo

Il caso del Gesuita Paolo Gamberini

Prima Parte (1/2)

 

           Nel mezzo del cammin di nostra vita

mi ritrovai in una selva oscura,

            chè la diritta via era smarrita

Dante, Inferno, Canto I,v.1

Un mio amico mi ha inviato con richiesta di un parere il testo* di un articolo del Gesuita Paolo Gamberini dal titolo Aggiornare Dio, pubblicato su Rocca n.14 del 15 luglio dell’anno scorso.

*  https://www.alzogliocchiversoilcielo.com/2023/02/paolo-gamberini-aggiornare-dio.html  (riportato dal blog AlzogliOcchiversoilCielo).

Si tratta della proposta di un nuovo concetto di Dio adatto ai nostri tempi. Ho ovviato alla richiesta dell’amico dividendo in brani lo scritto del Gamberini. A ciascuno di essi faccio le mie obiezioni. E secondo questa impostazione voglio presentarlo anche ai Lettori, pensando che lo trovino interessante.

 

Dice Padre Paolo Gamberini:

 

«Il titolo del mio nuovo libro Deus. DuepuntoZero. 2.0 suggerisce un aggiornamento, un update, del concetto di Dio. Il sottotitolo al libro è ripensare la fede nel post-teismo. 

 

Il testo è nato da una serie di incontri di un Seminario Online (Deus dp: dopo la pandemia) offerto durante l’anno della pandemia, cioè dall’ottobre 2020 al giugno 2021. Durante le sedute di questo seminario è emersa sempre più l’esigenza di offrire anche a coloro che non avevano partecipato al Seminario quanto avevamo vissuto: cioè, come lentamente si stava maturando la necessità di passare ad una nuova concezione di Dio. Allo stesso tempo orientarsi ad una concezione aggiornata di Dio che fosse in continuità con ciò che il deposito della fede, il kerygma, ci testimonia, senza chiudersi alle innovazioni che provengono dalle scienze in particolare, la biologia, la fisica quantistica, le neuroscienze, così come dalla sapienza delle altre tradizioni religiose. 

 

Come dice Papa Francesco, questo è un tempo che esige una trasformazione nel modo di pensare e vivere la religione. La coscienza di fede delle nuove generazioni risulta essere sempre più secolarizzata, come se Dio non esistesse più; è una generazione agnostica, indifferente. Da qui nasce l’urgenza di come e quale Dio annunciare in questo tempo e società postsecolare. È interessante che nel frattempo – in questa società post-secolare – la mistica e le recenti scoperte scientifiche in fisica quantistica e neuroscienze, per esempio, stanno dischiudendo una visione della realtà che nel suo più profondo è compresa come connessa. Questa visione della realtà «inter-connessa» non è solo proposta da molti teorici della fisica quantistica, ma è sempre stata anche la visione mistica delle grandi religioni. A fondo e nel profondo, tutta la realtà è inter-connessa e satura di consapevolezza». 

 

Padre Giovanni Cavalcoli

Mia osservazione generale. In Gamberini non c’è nessun nuovo concetto di Dio, ma un concetto vecchio e per giunta sbagliato. Chiunque conosca la storia della filosofia può rendersene conto. Vediamo dunque dove sta l’errore. Così prosegue il testo di Gamberini:

 

Dio non è separato dal mondo 

 

1. A differenza dell’ateismo del XIX e XX secolo, il post-teismo non rifiuta ogni tipo di trascendenza, ma solo quella trascendenza in cui Dio viene concepito come «separato dal mondo», «intervenendo» di volta in volta con qualche rivelazione soprannaturale e azione miracolosa. Così il teismo ha pensato gli eventi fondativi dell’Esodo e della risurrezione di Gesù di Nazareth: interventi divini dall’alto, dall’esterno del cosmo, così interrompendo le leggi della natura, per salvare il mondo dalla morte. 

Obiezione – Dio, benché a contatto con ogni cosa in quanto suo Creatore, è effettivamente non solo distinto, ma separato dal mondo, senza per questo mancare di comunicare con esso. Tuttavia tra Dio e il mondo esiste un dislivello ontologico infinito: Dio è l’”Altissimo” (ebr. El-eliòn), Ente infinito, infinitamente superiore e trascendente il mondo nella sua finitezza.

Gli interventi straordinari di Dio nel mondo non sono fantasia, ma realtà. Sono effettivamente gli interventi miracolosi e rivelativi, registrati ed attestati dalla storia e da innumerevoli testimonianze irrefragabili. Essi non disturbano affatto il regolare corso della natura e il funzionamento delle sue leggi, volute ed azionate da Dio stesso, ma ne aumentano o riparano meravigliosamente le forze, come effetti soprannaturali della sua benevola e misericordiosa onnipotenza a beneficio e salvezza dell’uomo, come segni della credibilità di quanto Egli si compiace di rivelargli per renderlo figlio di Dio.

Il teismo come lo presenta Gamberini, è l’ammissione dell’esistenza di Dio come creatore del mondo, quindi Dio inteso come sostanza spirituale infinita distinta dal mondo come insieme di sostanze corporali e spirituali. Egli propone un «post-teismo», che non è altro, come vedremo, che la concezione spinozista di Dio come unica sostanza, mentre gli enti del mondo sarebbero accidenti o attributi o modi di questa sostanza, cioè il panenteismo. Tutti gli enti sarebbero in Dio come loro soggetto.

Si tratta di una visione errata del rapporto di Dio col mondo. Quella giusta è il teismo, che non è affatto superata col panenteismo, ma al contrario va recuperata e liberata dalle attuali visioni panenteistiche, panteiste ed atee.

 

2. Nella visione, invece, post-teista il cosmo non è più concepito come fuori dell’essere di Dio ma radicalmente dentro il Suo essere. In tal senso si parla di pan-en-teismo: espressione questa coniata dal filosofo tedesco Karl Krause (Lezioni sul sistema della filosofia, 1828) per indicare la propria dottrina teologica, che intendeva mediare fra panteismo e teismo. Tutte le cose sono in Dio e Dio è in tutte le cose. Va fatto notare che questa visione della realtà era già presente in molti autori, non ultimo Ignazio di Loyola il quale nella contemplazione per ottenere l’amore negli Esercizi Spirituali invita l’esercitante a vedere Dio, presente e operante in tutte le cose. 

Ob. – Il mondo è effettivamente al di fuori dell’essere divino. Naturalmente questo «fuori» non va inteso in senso spaziale ma ontologico, per dire che l’essere di Dio è distinto dall’essere del mondo ed è superiore all’essere del mondo.  L’Essere divino è necessario, l’essere del mondo è contingente. L‘essere divino sussiste da sé (Ego Sum Qui Sum, Es 3,14); l’essere del mondo è creato da Dio dal nulla (In principio Deus creavit caelum et terram, Gen 1,1).

Il mondo in quanto ideato da Dio è in Dio identico a Dio, ma in quanto creato da Dio, ha un suo essere proprio a somiglianza partecipativa dell’essere divino. Il mondo è dunque è un opus ad extra di Dio, distinto dall’opus ad intra, che sono le processioni trinitarie.

Non esiste alcuna mediazione fra panteismo e teismo, come non esiste nessun Dio-mondo che stia in mezzo fra Dio e li mondo. Tutto è in Dio non come gli accidenti sono nella sostanza, ma come la pluralità delle sostanze del mondo sono mantenute in essere dalla divina sostanza. Il panenteismo è riducibile al panteismo. L’uno e l’altro sostengono che esiste solo Dio, con la differenza che mentre il panteismo fa di Dio un idolo confondendolo col mondo, il panenteismo fa di Dio l’anima e la sostanza del mondo e del mondo il corpo di Dio. Questa idea c’è già nella Kabbala e in Giordano Bruno.

Quando San Paolo dice che noi «viviamo, ci muoviamo ed esistiamo» in Dio (At 17,28) non afferma alcun panenteismo, non intende dire che noi siamo gli accidenti della divina sostanza, la quale, essendo essere completissimo in se stesso, non ha alcun accidente, ma, come spiega subito dopo, intende riferirsi al fatto che noi, già come creature, siamo in senso lato figli di Dio, anche a prescindere dal significato soprannaturale di questa espressione, quella che Paolo chiama «figliolanza adottiva», frutto della grazia di Cristo.

Benchè poi il mondo assomigli a Dio, il mondo, come dice il Concilio Lateranense IV, è più dissimile che simile a Dio. I confini del mondo sono infintamente al di sotto dell’infinità di Dio, così come tra finito ed infinito c’è un dislivello infinito. Il mondo, quindi, non può infinitizzarsi, così come Dio non può finitizzarsi.

Il mondo non può divenire Dio e Dio non può divenire mondo. Il divenire riguarda solo il mondo. Dio è immutabile. Noi siamo in Dio e siamo fondati su di Lui non nel senso spinozista che noi siamo attributi, modi d’essere o accidenti dell’unica Sostanza divina, ma nel senso che noi siamo conservati nell’essere da Lui. Se Cristo si paragona ad una vite della quale noi siamo i tralci, non dobbiamo intendere queste parole come se noi e Lui formassimo un’unica sostanza.

È solo un modo di dire per esprimere il fatto che la nostra esistenza e il nostro agire sono mantenute in essere dalla sua azione conservatrice del nostro essere, chè se essa dovesse cessare, cadremmo nel nulla. Si riferisce alla vita di grazia che Egli ci dona, venendo meno la quale col nostro peccato, la nostra vita di grazia si estinguerebbe e noi non potremmo più dare frutti di vita eterna.

D’altra parte, si dice che Dio è immanente in noi non nel senso che a Dio occorra essere nel mondo per essere Dio, ma nel senso che Egli è presente nel nostro spirito e nella nostra coscienza, pur essendo il suo Essere infinitamente trascendente, ossia superiore al nostro. Dio può esistere benissimo anche senza il mondo, che non aggiunge nulla alla sua perfezione, essendo essa infinita.

Il mondo non è neppure in Dio come la forma sostanziale è nella materia a formare un’unica sostanza composta di materia e forma. Il mondo è un insieme di sostanze, alcune pure forme, le anime separate dei defunti e gli angeli, altre che sono forme informanti una materia, uomini ed enti subumani.  Il mondo non è la forma di Dio.

Semmai è Dio ad essere la forma del mondo, ma peraltro una forma non immanente come la forma del fuoco è immanente alla materia del fuoco, bensì come la forma dell’opera d’arte è nella mente dell’artista, trascendente in quanto spirituale alla forma dell’opera d’arte concreta realizzata secondo quella forma o quell’idea.

Dio invece è una forma sussistente in se stessa, infinita, un’essenza completa, che non ha bisogna di informare alcuna materia, un ente personale autoesistente (aseità) ed autosussistente, creatore della molteplicità degli enti del mondo, quindi superiore al mondo come la causa è superiore all’effetto, senza avere alcun bisogno del mondo per esistere.

Un conto è vedere Dio presente e operante in tutte le cose; questo è un sacrosanto dovere; e un conto è concepire Dio la cui essenza per essere completa ha bisogno di esistere nelle cose. Questa è un’eresia.

 

3. Come possiamo comprendere le verità della fede cristiana, dal peccato originale alla resurrezione corporea di Gesù, dall’incarnazione del Verbo alla concezione trinitaria di Dio, dal sacrificio della croce alla unicità salvifica di Cristo, in modo tale che queste verità siano intese a partire da un concetto di «Dio» e di «salvezza» non più teista? Come comprendere le verità essenziali della fede cristiana alla luce di una versione aggiornata di Dio, Deus 2.0? 

Risposta. Comprendere le verità essenziali della fede cristiana alla luce di una versione aggiornata di Dio, Deus 2.0 significa trasformarle tutte in una finzione farisaica che conserva le formule verbali, ma ad esse si dà non un’interpretazione biblica ma kabbalistica.  Infatti la visione panenteistica ha un fondamento kabbalistico che ispira la teologia spinoziana, alla quale ho accennato e che concorda con la visione del Dio che fa spazio al mondo secondo la visione di Isacco Luria, alla quale accennerò più avanti.

 

Cos’è il post-teismo 

 

4. Ma che cos’è il post-teismo? Il post-teismo realizza quanto già l’ateismo, ben sottolineato con l’alfa privativo (a – teismo), aveva tentato di fare, cioè di negare il «Dio» della religione. Tuttavia, quello dell’ateismo è stato un tentativo – a mio avviso parziale – di negazione, perché di fatto ha negato una particolare e specifica immagine di Dio, appunto quella teista, ma non ha voluto negare la realtà di Dio, come fondo originario della realtà.

Ob. – Dio non è il fondo originario della realtà, come ritiene Severino. Dio è il creatore del fondo originario della realtà, che è la sostanza. Il problema di oggi, allora, non è affatto quello di portare a compimento l’impresa dell’ateismo, ma

a. dimostrare l’esistenza di Dio per ea quae facta sunt (Rm 1,20) contro la stolta negazione atea (Sal14,1);

b. correggere un diffuso concetto di Dio, che lo confonde col mondo o con l’uomo. La Bibbia chiama “idolatria” questa adorazione del mondo o dell’uomo divinizzato al posto del vero Dio, Creatore e Signore dell’uomo e del mondo.

 

5. Questa questione è rimasta, diciamo così, sospesa. Basti pensare alla categoria di «trascendenza senza alcuna trascendenza celeste» in Principio speranza di Ernst Bloch. Si tratta di una negazione della trascendenza del trascendente, e non della trascendenza in quanto tale. Il post-teismo fa sua questa visione «immanente» di Bloch in quanto nega il Dio trascendente del teismo, compreso come qualcuno che è fuori e separato dal cosmo, e il cosmo come qualcosa di esterno, fuori della trascendenza. 

Ob. – La vera trascendenza non un trascendersi dell’autocoscienza all’interno di se stessa, non è l’attività con la quale l’uomo aumenta il proprio essere per mezzo del pensare-volere fino ad innalzarlo alle dimensioni di Dio – questo è il progetto cartesiano-kabbalistico proprio della magia condannata dalla Bibbia -; è ciò che Rahner chiama l’”autotrascendenza umana che ha Dio per orizzonte ultimo ed infinito”.

Ma la vera trascendenza, ossia il transcende teipsum di S.Agostino non è un aumento ontologico del proprio io, ma è un atto dell’intelletto che guarda il cielo, che volge lo sguardo verso l’alto, verso Dio.

Oggetto della speranza, quindi, non è, come crede Bloch, diventare Dio, ma poter vedere Dio in cielo. Dunque si tratta per l’uomo di salire con Cristo in cielo a vedere Dio, la cui trascendenza, quindi, non è terrena, ma celeste.

Il Dio dell’immanenza non si concilia con quello della trascendenza. Bisogna scegliere. Il primo è il dio di questo mondo, il demonio, il Weltgeist di Hegel; il secondo è il vero Dio, quello di Cristo. Non si può servire a due padroni.

 

Oltre l’immagine teista di Dio 

 

6. Nel criticare l’immagine teista di Dio mi faccio aiutare in questo da Dietrich Bonhoeffer, il quale in Resistenza e resa parla sovente del Dio tappabuchi: un Dio concepito come un tutore, anzi potremmo dire un tumore per la coscienza religiosa. Dio è inteso come un sostegno, riempitivo delle mancanze dell’umano.

Ob. – Se per Dio tappabuchi intendiamo un Dio che ci esenti dall’impiegare le nostre forze per superare difficoltà che possiamo superare da soli, allora è giusto respingere un Dio del genere. Pretendere un intervento divino quando possiamo farcela da soli è quel peccato che si chiama «tentare Dio».

Occorre però tener presente che comunque Dio effettivamente interviene con la sua onnipotente bontà e misericordia a correggere e a completare ciò che l’uomo trova al di sopra delle sue fragili forze e quindi da sé non riesce a fare. Per questo in tal senso bisogna dire che Bonhoeffer sbaglia.

Dio non è un notaio che prende nota di quello che fa l’uomo, ma è come un soccorritore che salva uno che sta annegando o un chirurgo che salva un paziente da un tumore maligno. Paragonare Dio a un tumore è un’orribile bestemmia.

 

7. In proposito abbozzo una spiritualità che chiamerei post-secolare, attingendo dalla mistica ebraica, recuperando il famoso concetto dello zimzum, del ritirarsi di Dio dal mondo, e facendo riferimento alle questioni sollevate dai teorici della fisica quantistica, dai neuro-scienziati e dai biologi evolutivi, nel loro tentativo di comprendere la sostanza della realtà. Si tratta delle grandi questioni dell’origine dell’universo, della struttura del reale, e per i teologi, la questione del male che è stato uno dei punti più forti della critica rivolta al concetto tradizionale di Dio.

Ob. – Anche l’idea dello zim-zum del filosofo ebreo del sec.XVI Isacco Luria, deriva dalla Kabbala e significa che Dio crea l’uomo limitando la sua potenza divina, in modo che l’uomo possa agire su Dio ottenendo soddisfazione alla sua volontà. Inoltre si tratta di un Dio che non è onnipotente, per cui, davanti a certe eccezionali manifestazioni del male dovuto o alla cattiveria umana o alla violenza della natura, Dio si ritira non per cattiveria ma per debolezza.  Davanti a tale concezione, è evidente che il rischio per l’uomo è quello della disperazione, giacchè, se Dio non ci può aiutare, chi ci aiuta? Noi non siamo onnipotenti, benché tale sia l’illusione che dal panteismo e dalla Kabbala.

Siamo di nuovo nella magia, la quale del resto, congiunta al cartesianismo, è, come ho dimostrato in un mio recente articolo sul mio blog, all’origine dell’attuale progetto transumanistico di costruzione dell’uomo macchina, così come nella Kabbala c’è la costruzione del Golem.

 

8. Per risolvere queste varie questioni è indispensabile – a mio avviso inevitabile – intraprendere un cambiamento di paradigma nel modo di immaginare Dio. Alla luce dei fruttuosi studi esegetici che si sono avviati a partire dalla pubblicazione dell’enciclica Divino afflante spiritu (1943) e dalle scoperte archeologiche, i credenti stanno rileggendo la Bibbia con occhi nuovi, potremmo dire demitizzata, desacralizzata. I credenti stanno uscendo dall’incantesimo della fede. La Bibbia è parola pienamente umana, e noi cristiani e con noi anche i nostri fratelli ebrei del Primo testamento, vediamo questo testo anche come pienamente divino. Ma come coniugare queste due prospettive nell’approcciare il testo sacro? Mi soffermo a distinguere due modi di leggere il testo sacro. 

 

La Bibbia non può essere ridotta a un testo di verità scientificamente verificabili, ma è un testo destinato a divenire carne e vita per coloro che la leggono. In essa i credenti vedono le tracce di quel Dio che si rivela nel più profondo della loro vita. 

 

Riprendendo quanto detto finora è fondamentale analizzare l’immagine credente di Gesù. La chiesa primitiva ha dato un’interpretazione della storia del Nazareno, servendosi del linguaggio e delle categorie religiose del giudaismo del Secondo tempio, segnato da una visione apocalittica della storia. La lettura successiva dei grandi concili cristologici dal IV al VII secolo d.C. è stata la ricezione ecclesiale di questa primitiva interpretazione attraverso nuove categorie culturali, provenienti dalla cultura ellenistica. Il kerygma, infatti, deve essere continuamente ripensato, affinché possa essere compreso in ogni secolo. Solo così si rimane seguaci – in modo credente ed intelligente – di quell’uomo Gesù che ha vissuto in Galilea nel I secolo d.C. 

Osservazione. Questo discorso in linea di principio è accettabile

 

La resurrezione senza miracolo 

 

9. In questo senso è fondamentale quanto l’apostolo Paolo afferma del fondamento della fede cristiana. Se Cristo non fosse risorto dai morti, vana sarebbe la nostra fede. 

 

L’approccio con cui affronto l’evento della risurrezione è «senza miracolo». L’intento è di fare il punto sulla storicità della risurrezione, comprendendo questo evento non alla stregua o analogo ad altri eventi mondani. La parola «risurrezione», infatti, fa riferimento alla realtà di Dio. Se Dio è un essere trascendente, ne segue che la realtà della risurrezione debba essere compresa come un evento relativo a Dio. Il carattere storico della risurrezione, pertanto, non è analogo a quello della tomba vuota, delle apparizioni, e nemmeno della nascita della fede. Questi sono tutti «segni» ma non «prove» della risurrezione. Le varie esperienze post-pasquali sono esperienze dello Spirito Santo, e quindi di fede, e ci dicono il carattere simbolico e metaforico con cui i vangeli parlano di questi eventi, compresa la narrazione sulla tomba vuota.

Ob. – La tomba vuota è stato il segno che Gesù, come annunciano gli angeli, non era più nel sepolcro e che quindi era risuscitato. Gesù poi ha dimostrato sensibilmente di essere risorto lasciandosi vedere e toccare e persino mangiando davanti ai suoi discepoli.

Questi racconti non sono invenzioni o metafore o semplici «segni» per simboleggiare l’esperienza interiore della presenza del Risorto. Essi invece sono delle vere prove dell’avvenuta risurrezione e vogliono attestare pertanto che Gesù risorto ha voluto mostrare ai suoi che era effettivamente risorto mostrandosi vivo col suo vero corpo davanti alla stessa esperienza sensibile dei suoi. È in tal modo che Egli ha confermato la fede dei discepoli, cosicchè essi hanno potuto giungere all’esperienza interiore di fede della presenza del Risorto. 

 

Non solo Gesù 

 

10. Il Gesù risorto diventa e appare come il Cristo. La distinzione tra «Gesù» e «Cristo» permette una comprensione del termine «Cristo» in chiave cosmica, per cui ci si riferisce con tale termine non solo all’incorporazione dei credenti nel Corpo di Cristo che è la Chiesa, ma – seguendo Teilhard de Chardin e Karl Rahner – l’unità di materia e spirito, divino e umano.

Ob. - Purtroppo in Rahner e in Teilhard non è corretto il rapporto dello spirito col corpo, perché non viene riconosciuta la pura spiritualità appartenente a Dio, all’angelo e all’anima separata, ma la materia è determinazione dello spirito (Rahner) o autotrascendenza della materia come spirito (Teilhard). Per questo Rahner è infetto di idealismo panteista, mentre per Teilhard Dio è il culmine – il punto Omega - dell’evoluzione della materia.

 

11. Attraverso la rivisitazione dell’idea di mediazione, non si può isolare l’uomo Gesù dal contesto cosmico con cui si dà la realtà di Cristo. Sono importanti in questo senso quegli elementi della fisica quantistica e specialmente le riflessioni filosofiche sulla teoria quantistica che sollecitano ad una visione cristica di tutta la realtà.

Ob. – Cristo è il Re dell’universo e il creatore del mondo; non è il culmine del mondo e neppure il mondo è il termine dell’Incarnazione del Verbo. Il Verbo si è incarnato nell’uomo, non nel mondo. La tesi teilhardiana del «Cristo cosmico» suppone la sua confusione dello spirito con la materia e per conseguenza dell’uomo con la natura. E siamo daccapo con l’istanza magico-prometeica della Kabbala.

 

12. Inoltre è essenziale ripensare l’unicità salvifica di Gesù Cristo e superare la distinzione tradizionale tra figliolanza divina e adozione a figli, e infine rivisitare la dottrina della impeccabilità di Gesù.

Ob. – L’unicità salvifica di Cristo è dogma di fede. Non c’è niente da ripensare. Il Figlio di Dio è uno solo. Noi siamo figli adottivi (Paolo) o per partecipazione (Giovanni). Gesù ha condiviso le conseguenze del peccato, non lo stesso peccato. Non confondiamo la colpa con la pena.

 

13. Quanto alla salvezza, in particolare la salvezza della croce, è necessario rivisitare la parola «sacrificio» attraverso le analisi psicoanalitiche di Massimo Recalcati sul fantasma sacrificale. Ripensando il sacrificio alla luce della categoria di dono, sarà possibile parlare di salvezza senza sacrificio da una prospettiva post-teista. 

Ob. - È chiaro che il sacrificio di Cristo va considerato alla luce della categoria di dono, ma ciò non vuol dire che non resti, come insegna il Concilio di Trento, un sacrificio espiatorio e soddisfattorio (Denz.1529).

L’offerta a Dio del sacrificio espiatorio è l’atto proprio del sacerdote agente nell’esercizio della virtù di religione. Nel culto cristiano Cristo è il sacerdote e la vittima del sacrificio che Egli compie di se stesso al Padre per la remissione dei peccati.

Uno psicanalista non dispone del criterio di giudizio adatto per giudicare del valore di un atto umano-divino, come quello del sacrificio che Cristo ha fatto di sé per la remissione dei peccati, potendosene giudicare e potendosi giustificare solo alla luce della necessità morale che l’uomo aveva di essere perdonato da Dio per i suoi peccati, perdono che solo il Figlio di Dio aveva il potere di ottenere dal Padre, stante il fatto che l’uomo ferito dal peccato originale non era in grado di dar soddisfazione a Dio per l’offesa del peccato.

È, questa, una tematica spirituale ben al di sopra della portata e della verifica di quel sapere sperimentale che è la psicanalisi, tematica che può essere compresa e valutata solo alla luce della rivelazione cristiana mediante la virtù teologale della fede.

Ci sarebbe poi da chiedersi che cosa è la salvezza secondo la visione cristiana. Essa è precisamente la remissione di peccati. Dunque come si può pensare di ottenere la salvezza senza partecipare al sacrificio di Cristo? Dandosi alla bella vita?

Recalcati – direbbe San Paolo (I Cor 1,14) -, è l’«uomo psichico (psychikòs) che non comprende le cose dello Spirito di Dio; esse sono follia per lui e non è capace di intenderle, perché se ne può giudicare solo per mezzo dello Spirito».

Recalcati stia nel suo campo di indagine e non presuma di giudicare di cose per le quali non dispone di un sufficiente criterio di giudizio. Miserabili poi quei teologi, i quali, anziché mantenersi al livello del sapere teologico, vanno a raccattare da un Recalcati il criterio per giudicare di cose che egli come psicanalista non può comprendere.

Fine Prima Parte (1/2)

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 19 maggio 2023

10. Il Gesù risorto diventa e appare come il Cristo. La distinzione tra «Gesù» e «Cristo» permette una comprensione del termine «Cristo» in chiave cosmica, per cui ci si riferisce con tale termine non solo all’incorporazione dei credenti nel Corpo di Cristo che è la Chiesa, ma – seguendo Teilhard de Chardin e Karl Rahner – l’unità di materia e spirito, divino e umano.

Ob. - Purtroppo in Rahner e in Teilhard non è corretto il rapporto dello spirito col corpo, perché non viene riconosciuta la pura spiritualità appartenente a Dio, all’angelo e all’anima separata, ma la materia è determinazione dello spirito (Rahner) o autotrascendenza della materia come spirito (Teilhard). Per questo Rahner è infetto di idealismo panteista, mentre per Teilhard Dio è il culmine – il punto Omega - dell’evoluzione della materia.

 

11. Attraverso la rivisitazione dell’idea di mediazione, non si può isolare l’uomo Gesù dal contesto cosmico con cui si dà la realtà di Cristo. Sono importanti in questo senso quegli elementi della fisica quantistica e specialmente le riflessioni filosofiche sulla teoria quantistica che sollecitano ad una visione cristica di tutta la realtà.

 

Ob. – Cristo è il Re dell’universo e il creatore del mondo; non è il culmine del mondo e neppure il mondo è il termine dell’Incarnazione del Verbo. Il Verbo si è incarnato nell’uomo, non nel mondo. La tesi teilhardiana del «Cristo cosmico» suppone la sua confusione dello spirito con la materia e per conseguenza dell’uomo con la natura. E siamo daccapo con l’istanza magico-prometeica della Kabbala.

12. Inoltre è essenziale ripensare l’unicità salvifica di Gesù Cristo e superare la distinzione tradizionale tra figliolanza divina e adozione a figli, e infine rivisitare la dottrina della impeccabilità di Gesù.

Ob. – L’unicità salvifica di Cristo è dogma di fede. Non c’è niente da ripensare. Il Figlio di Dio è uno solo. Noi siamo figli adottivi (Paolo) o per partecipazione (Giovanni). Gesù ha condiviso le conseguenze del peccato, non lo stesso peccato. Non confondiamo la colpa con la pena.

Immagini da Internet:
- Cristo Giudice, Beato Angelico, Duomo di Orvieto
- La resurrezione dei morti, Luca Signorelli, Duomo di Orvieo