Alle radici del Sinodo - Ripensiamo la verità del dogma nel mondo moderno

 

Alle radici del Sinodo

Ripensiamo la verità del dogma nel mondo moderno

Cielo e terra passeranno,

ma le mie parole non passeranno

Mt 24,35

La prima Domanda dei Cardinali

È di particolare interesse teologico la prima domanda dei Cardinali che hanno indirizzato al Papa i Dubia.

 

«Dopo le affermazioni di alcuni vescovi, che non sono state né corrette né ritrattate, si chiede se nella Chiesa la Divina Rivelazione debba essere reinterpretata secondo i cambiamenti culturali del nostro tempo e secondo la nuova visione antropologica che questi cambiamenti promuovono; oppure se la Divina Rivelazione sia vincolante per sempre, immutabile e quindi da non contraddire, secondo il dettato del Concilio Vaticano II, che a Dio che rivela è dovuta "l'obbedienza della fede" (Dei Verbum 5); che quanto è rivelato per la salvezza di tutti deve rimanere "per sempre integro" e vivo, e venire "trasmesso a tutte le generazioni" e che il progresso della comprensione non implica alcun mutamento della verità delle cose e delle parole, perché la fede è stata "trasmessa una volta per sempre" e il Magistero non è superiore alla parola di Dio, ma insegna solo ciò che è stato trasmesso».

Risposta del Santo Padre

«La risposta dipende dal significato che attribuite alla parola "reinterpretare". Se è intesa come "interpretare meglio", l'espressione è valida. In questo senso, il Concilio Vaticano II affermò che è necessario che, con il lavoro degli esegeti - e aggiungo, dei teologi - "maturi il giudizio della Chiesa" (Concilio Ecumenico Vaticano II, Costituzione dogmatica Dei Verbum, 12).

Pertanto, se è vero che la divina Rivelazione è immutabile e sempre vincolante, la Chiesa deve essere umile e riconoscere di non esaurire mai la sua insondabile ricchezza e di avere bisogno di crescere nella sua comprensione.

Di conseguenza, cresce anche nella comprensione di ciò che essa stessa ha affermato nel suo Magistero.

I cambiamenti culturali e le nuove sfide della storia non modificano la Rivelazione, ma possono stimolarci a esprimere meglio alcuni aspetti della sua traboccante ricchezza che offre sempre di più.

È inevitabile che ciò possa portare a una migliore espressione di alcune affermazioni passate del Magistero, ed è infatti successo così lungo la storia.

D'altra parte, è vero che il Magistero non è superiore alla Parola di Dio, ma è anche vero che sia i testi delle Scritture che le testimonianze della Tradizione necessitano di un'interpretazione che permetta di distinguere la loro sostanza perenne dai condizionamenti culturali. Questo è evidente, ad esempio, nei testi biblici (come Esodo 21, 20-21) e in alcuni interventi magisteriali che tolleravano la schiavitù (Cfr. Niccolò V, Bolla Dum Diversas, 1452). Non è un argomento secondario dato il suo intimo legame con la verità perenne della dignità inalienabile della persona umana. Questi testi hanno bisogno di un'interpretazione. Lo stesso vale per alcune considerazioni del Nuovo Testamento sulle donne (1 Corinzi 11, 3-10; 1 Timoteo 2, 11-14) e per altri testi delle Scritture e testimonianze della Tradizione che oggi non possono essere ripetuti così come sono.

È importante sottolineare che ciò che non può cambiare è ciò che è stato rivelato "per la salvezza di tutti" (Concilio Ecumenico Vaticano II, Costituzione dogmatica Dei Verbum, 7). Perciò la Chiesa deve discernere costantemente ciò che è essenziale per la salvezza e ciò che è secondario o è meno direttamente connesso a questo obiettivo.

Mi interessa ricordare ciò che San Tommaso d’Aquino affermava: «quanto ai princìpi comuni della ragione speculativa e pratica, è la stessa la verità o rettitudine da tutti ugualmente nota. Ma ciò si verifica tanto di meno, quanto più si discende nei casi particolari[1]» (Summa Theologiae, I-II, q. 94, art. 4).

Infine, una sola formulazione di una verità non potrà mai essere adeguatamente compresa se viene presentata solitaria, isolata dal ricco e armonioso contesto dell'intera Rivelazione. La "gerarchia delle verità" implica anche collocare ciascuna di esse in adeguata connessione con le verità più centrali e con l'insieme dell'insegnamento della Chiesa. Ciò può infine portare a diversi modi di esporre la stessa dottrina, anche se “a quanti sognano una dottrina monolitica difesa da tutti senza sfumature, ciò può sembrare un’imperfetta dispersione. Ma la realtà è che tale varietà aiuta a manifestare e a sviluppare meglio i diversi aspetti dell’inesauribile ricchezza del Vangelo (Evangelii gaudium, 40). Ogni corrente teologica ha i suoi rischi, ma anche le sue opportunità.

Osservazioni alle parole del Santo Padre

La risposta del Papa avrebbe dovuto acquietare le preoccupazioni dei Cardinali, benché non sia del tutto chiara, ed anche se essa sembrerebbe di primo acchito spostare l’attenzione dal problema posto da loro, che è di carattere squisitamente ermeneutico e teoretico, al problema pastorale di come insegnare oggi il dogma.  Ma in realtà il principio di Tommaso, che egli applica a un caso pratico, può essere utilizzato anche per rispondere alla domanda dei Cardinali.

Essi infatti si domandano, evidentemente preoccupati, come sia possibile il tentativo fatto da alcuni Vescovi, evidentemente modernisti, di alterare il contenuto dei dogmi col pretesto di reinterpretarli nelle categorie della filosofia moderna, quando invece dobbiamo ricordare che, senza negare affatto un giusto progresso dogmatico, il  dovere assoluto dei sacri pastori è comunque e anzitutto  quello di conservare integro il deposito della fede, di trasmettere ciò che hanno ricevuto da Cristo per successione apostolica e di mantenere la fedeltà assoluta all’immutabile verità del dogma.

Ora è vero che il passo di San Tommaso citato dal Papa non si riferisce ad un problema di verità speculativa, ma ad un problema di comportamento pratico: «i prestiti vanno sempre restituiti?». Tommaso osserva che non si può rispondere con un sì o un no netto; dipende da chi è e se lo merita colui al quale dovremmo restituire il prestito.

Tuttavia il Papa legittimante applica il principio di San Tommaso per rispondere alla domanda, posta dai Cardinali, se dobbiamo sì o no accordare i dogmi con la filosofia moderna.  Il Papa risponde giustamente non con un semplice sì o no, data la complessità del problema, ma con un discorso articolato.

Infatti dovrebbe esser chiaro che nella filosofia moderna esistono sì valori, ma anche gravi pericoli: se per filosofia moderna intendiamo quella nata dal cogito cartesiano, che, come ha dimostrato abbondantissimamente il Padre Cornelio Fabro[2], ha condotto all’idealismo, all’immanentismo, al panteismo, allo gnosticismo, all’ateismo e al nichilismo, evidentemente il dogma non si può accordare con questo tipo di filosofia moderna, se filosofia si può chiamare o non piuttosto stoltezza.

Ma se dalla enorme e svariatissima produzione della filosofia moderna ricaviamo, con prudente discernimento, gli aspetti o spunti validi, è chiaro che in questo senso la filosofia moderna rende un ottimo servizio alla fede, alla teologia e all’evangelizzazione, per cui può e deve accordarsi col dogma ed anzi renderlo attraente e credibile per gli uomini d’oggi. Questo discorso il Papa non lo fa esplicitamente, ma lo si ricava facilmente dalla sua risposta.

È da notare che i Cardinali hanno formulato un dubbio che non poteva ricevere una risposta netta o sì o no, ma solo una risposta circostanziata come quella che si deve dare, come osserva San Tommaso, alla domanda se si deve sempre restituire un prestito.

Infatti essi in breve hanno impostato il dubbio così: si deve accogliere la filosofia moderna anche a costo di mutare il dogma o si deve conservare il dogma respingendo la filosofia moderna?  Ed è chiaro che i Cardinali si attendevano che il Papa fosse per la seconda alternativa, secondo un’impostazione antimodernista tipica del preconcilio.

Invece il Papa, erede dell’impostazione del Concilio, non si è lasciato incastrare in questa alternativa troppo semplice e in fin dei conti falsa, seguendo una linea che avrebbe potuto, per esser chiara, presentarsi in questi termini, in fondo molto semplici, ma di fondamentale importanza, che non sono altro che quello che i Papi vanno ripetendo da sessant’anni: il dovere evangelizzatore del pastore è quello di conservare il dogma confrontandolo col pensiero moderno ed assumendo da esso solo quello è compatibile col dogma, mentre ciò che è in contrasto dev’essere confutato e respinto avvertendo i fedeli del pericolo.

I Cardinali suppongono evidentemente e giustamente che ogni verità di fede è comprensibile in se stessa e da se stessa, ha un proprio senso e significato determinato, unico, univoco e preciso, indipendentemente dalle altre, senza bisogno di confrontarla con le altre, se non col preciso intento di vederne il rapporto, ma non c’è assolutamente bisogno di conoscere e capire le altre per capire il significato di quella.

La realtà concreta possiede sfumature: la pelle del volto di una donna fotografata o dal vivo, illuminato dalla luce che piove da un lato, presenta un graduale e impercettibile vario e continuo passaggio non concettualizzabile, dalle zone più illuminate a quelle in ombra.

Ma il concetto di femminilità ha una sua unità e precisione univoca, astrae dal concreto, ha caratteri propri universali, essenziali e specifici, contorni netti, orizzonte noetico ben circoscritto e invalicabile, che lo distingue, isola in se stesso  e separa specificamente da quello di mascolinità, pur entrando l’uno come l’altro concetto in quello generico, più ampio, ma anch’esso ben delimitato, di umanità, come un cerchio dentro un cerchio più ampio, dove uomo e donna sono identici e di pari dignità, pur nella diversità.

Il concetto definito, e quindi la proposizione dogmatica, per la sua unità, compattezza, solidità, stabilità, robustezza, durata ed omogeneità, si potrebbe ben comparare a un monolite o, se vogliamo, meglio, a una perla preziosa e luminosa, a un diamante, benché ovviamente, mentre qui siamo nel piano della mutevole materia, col concetto dogmatico o formula dogmatica siamo nel campo immutabile e sovratemporale dello spirito.

Se dico che Gesù è Dio, non occorre che io sappia anche che Dio è Trino, per capire che cosa vuol dire che Gesù è Dio. Semmai mi servirà per capire meglio il concetto cristiano di Dio, ma per capire cosa vuol dire che Gesù è Dio, basta che io abbia il concetto di Gesù e il concetto di Dio. Partendo da qui potrò poi indefinitamente approfondire questa divina verità confrontandola con le altre della divina rivelazione.

Una sola verità di fede può effettivamente essere formulata in modi diversi e migliori. Per esempio, dire che Cristo è una persona in due nature è una formulazione migliore e più approfondita che dire semplicemente che egli è consustanziale al Padre.

La concezione che il Papa ha del dogma, senza negare affatto la sua unità di significato, l’universalità, e l’immutabilità, ama insistere sul dogma come verità aperta alle altre verità della fede e della ragione, verità-in-relazione, aperta verso l’alto della Parola di Dio e del Mistero ineffabile, segno della sapienza sconfinata della Mente divina creatrice, più che sulla sua determinatezza identitaria ed inconfondibile, che lo differenzia dalle altre verità di fede.

Un conto è il contenuto astratto del concetto dogmatico

e un conto è la realtà viva divina significata

Il divenire dell’essere avviene in modo continuo, mentre il divenire del pensiero o del sapere avviene in modo discontinuo, per stacchi netti, per successione di rappresentazioni fisse, che sono i concetti in se stessi immutabili. Un concetto non è distinto da un altro come un ente singolare è distinto da un altro. Un concetto è differente da un altro per qualcosa e identico per altro. Un individuo reale è diverso in tutto da un altro. La bestia è differente dall’uomo dal punto di vista della specie, ossia per il fatto che la prima è irrazionale, mentre l’uomo è razionale; ma essi sono identici per il genere animale.

Due individui non sono distinti per distinzioni formali, così come l’animalità è distinta nello stesso uomo reale, dalla sua razionalità, come credeva Scoto, ma sono distinti per una distinzione reale, siano spirituali o siano materiali, a seconda che si tratti di due persone o due enti subumani.

Noi non possiamo concettualizzare l’individuo. L’animale è certo realmente distinto dall’uomo; ma in Francesco tra animalità e razionalità esiste solo una distinzione di ragione, perché Francesco è identicamente animale e razionale. In lui animalità e razionalità sono la stessa cosa, cioè Francesco.

Invece noi, anche per indicare e pensare il concreto abbiamo bisogno dell’astratto. Così come per converso dobbiamo fare attenzione a non scambiare una proposizione o un’asserzione per qualcosa di concreto. Perderemmo di vista la sua unità, la sua universalità e la sua immutabilità.

Certamente l’essenza singolare di una persona è intellegibile, perché essa possiede realmente una sua propria essenza irripetibile ed inconfondibile, ma non è per noi definibile per genere e differenza, ma solo descrivibile per concetti specifici, per segni sensibili ed immagini visive.

Hegel si è illuso di poter seguire concettualmente il procedere del divenire parlando di concetti «fluidi», che dovrebbero rappresentare il movimento negando se stessi e riaffermandosi a un livello superire. Ma in realtà egli è obbligato ad esprimere questa sua teoria in concetti e quindi siamo daccapo.

La nostra mente non è capace di rappresentare la pluralità e il movimento nel suo svolgersi. Essa ha bisogno di un oggetto fisso, stabile e immobile: l’essenza. Per rappresentare il divenire e la pluralità noi siamo quindi obbligati a produrre una molteplicità di concetti uno dopo l’altro, ognuno dei quali produce un’istantanea sul reale, come se fosse una macchina fotografica. È chiaro che l’istantanea ferma il movimento, ma non possiamo fare altrimenti.

Esiste un divenire non solo materiale, ma anche spirituale, esiste un’evoluzione dello spirito, esistono mutamenti spirituali, alterazioni, miglioramenti, peggioramenti, progressi, crescite, sviluppi, retrocessioni, involuzioni, degradazioni.

C’è un divenire sensibile un divenire intellegibile. Per cogliere il primo basta l’esperienza dei sensi, che però non riusciamo a concettualizzare e a capire intellettualmente se non astraendo l’universale dal particolare, il che è come dire che sì, cogliamo un’essenza, ma un’essenza fissa, non diveniente, qual è quella reale oggetto del nostro sapere.

Col concetto, che è un ente mentale fisso, cogliamo e rappresentiamo la fissità della cosa, non il suo divenire. Per rappresentare intellettualmente il divenire non basta un solo concetto, ma ne occorrono molti in successione, ognuno dei quali fissa o ferma un istante o un momento o una fase intellegibile e concettualizzabile del divenire.

La nostra mente è quindi come una macchina da ripresa cinematografica: riprende una serie di fotogrammi sul reale in divenire o in movimento con la differenza che, mentre la macchina ci consente mediante il filmato di vedere effettivamente il movimento in atto, così come avviene nella realtà, la nostra mente non è una macchina da proiezione, per cui essa, dopo aver concettualizzato le varie fasi del divenire come fossero momenti fissi, conserviamo la memoria del passato, descriviamo o narriamo quanto è successo e  scriviamo i racconti, i diari e i libri di storia.

Così nel campo delle verità divine rivelate la mente umana, illuminata dal Magistero della Chiesa, nel corso della storia, diacronicamente e sincronicamente, formula sempre nuove proposizioni o dogmi con i quali, in modi diversi – pensiamo alla differenza fra la teologia occidentale e quella orientale - o successivi – pensiamo alla differenza fra la teologia medioevale e quella moderna –, concepisce le medesime immutabili ed universali verità di fede.

Teniamo presente tuttavia che la differenza fra teologia medioevale e quella moderna non va intesa come differenza fra tomismo e rahnerismo, perché questo sarebbe un passaggio dall’ortodossia all’eresia, ma come passaggio fra tomismo medioevale e tomismo moderno.

Così similmente la differenza fra teologia occidentale e orientale non significa accettazione e negazione del Filioque, perché ciò sarebbe differenza fra ortodossia ed eresia, ma differenza tra modo occidentale e modo orientale  di concepire il Filioque. E così via per tutti gli altri contenuti della dogmatica.

Occorre infine distinguere modi diversi di esprimere la verità di fede ufficializzati dalla Chiesa dalle varie correnti teologiche. Qui siamo sul piano delle fallibili opinioni umane, là siamo nel campo immutabile della verità assoluta ed eterna, siamo del campo del dogma.

I teologi, benché la teologia sia una scienza e possa preparare gli enunciati del Magistero, e benché possano legittimamente e liberamente seguire diverse tendenze, progressiste o conservatrici,  che costituiscono le diverse scuole e il pluralismo teologico, formano una ricchezza per la Chiesa, possono tuttavia avere opinioni discutibili, rivedibili, correggibili e soggettive; possono contraddirsi fra loro; possono cadere nell’eresia; il dogma viceversa resta vero e coerente per sempre, identico a se stesso, sempre quello con lo stesso significato, benché sempre meglio conosciuto ed espresso, per tutto il corso della storia; non può essere opinione soggettiva, diventare eresia, essere smentito o mutato. 

Un motivo di speranza

Questo episodio dei Dubia, che ripete in qualche modo l’altro di sette anni fa, allorchè il Papa non rispose, è sintomatico di una situazione ecclesiale di frattura fra filolefevriani e filomodernisti, che però si sta sanando con un confronto aperto, senza emissari aperti e mandatari coperti.

Questa volta è motivo di grande gioia che il Papa si sia personalmente impegnato con molta serietà nel rispondere ai Dubia, per quanto mal posti, rinunciando alle battute sui «pezzi da museo» e sugli indietristi.  D’altra parte la mossa franca dei cinque Cardinali è anch’essa in fondo positiva ed utile per sanare quel doloroso contrasto tra fratelli, che dura da troppo tempo con scandalo dei buoni e perdita di credibilità della Chiesa davanti al mondo.

Da questa mossa dei Cardinali, abbiamo ormai piena contezza di ciò di cui da tempo avevamo il sospetto e cioè che i filolefevriani, e non solo i filomodernisti, hanno punti di riferimento nel Sacro Collegio. Del resto Lefebvre ebbe appoggi cardinalizi fin dai tempi del Concilio. Ecco il senso delle parole di alcune veggenti che sentii qualche decina di anni fa «Cardinali contro Cardinali».

Finora erano i Cardinali filomodernisti a mostrarsi pubblicamente. Adesso sappiamo positivamente che anche i filolefevriani hanno referenze nel Sacro Collegio. Nessuno scandalo. È meglio scoprire le carte. L’agire per interposta persona restando nell’ombra per mantenere una facciata non si addice all’onore dei Prìncipi della Chiesa, che devono avere il coraggio delle loro idee. Il dialogo filolefevriani-filomodernisti sembra essere ormai avviato e sarà certamente uno dei frutti più belli del Sinodo in corso.

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 5 ottobre 2023

Questo episodio dei Dubia, che ripete in qualche modo l’altro di sette anni fa, allorchè il Papa non rispose, è sintomatico di una situazione ecclesiale di frattura fra filolefevriani e filomodernisti, che però si sta sanando con un confronto aperto, senza emissari aperti e mandatari coperti. 

 

Questa volta è motivo di grande gioia che il Papa si sia personalmente impegnato con molta serietà nel rispondere ai Dubia, per quanto mal posti

Immagine da: https://www.synod.va/it/news/al-via-la-xvi-assemblea-generale-ordinaria-del-sinodo-dei-vescov.html

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[1] Ho riportato le parole precise di San Tommaso.

[2] Introduzione all’ateismo moderno, Editrice del Verbo Incarnato, Segni 2013.