El error de Descartes - Primera parte (1/2)

 

El error de Descartes

Primera parte (1/2)

Su propia lengua los hará caer

Sal 64:9

Realismo o idealismo: tertium non datur

¿Está Aristóteles o Descartes en conformidad con Cristo? Este es el nudo que hay que desatar si los católicos queremos obedecer a Cristo en concordia y paz, libres por fin de la maldita y escandalosa laceración entre rahnerianos y lefebvrianos  nacida en el período postconciliar hace sesenta años, que nos lleva al odio mutuo y nos hace dar un muy mal ejemplo a los ojos de ese mundo al que pretendemos llevar la paz y que, en cambio, se burla con razón de nosotros al señalar que somos los primeros en estar en discordia entre nosotros.

Esta alternativa corresponde a la confrontación entre realismo e idealismo: el realismo, que, como nos ha recordado varias veces el Papa Francisco, da la primacía de la realidad sobre la idea, y el idealismo, que da la primacía de la idea sobre la realidad; el realismo, para el cual la idea es una representación de la realidad; el idealismo cuya realidad es la idea que el idealista tiene en su mente; el realismo, para el cual el pensamiento es distinto del ser; el idealismo, para el cual el pensamiento se identifica con el ser; el realismo, para el cual la verdad es el pensamiento adecuado al ser o la idea adecuada a la realidad; idealismo para el cual la verdad es el contenido del pensamiento idealista.

Es cierto que en el panorama de las filosofías hay muchas concepciones del conocimiento. Pero todos ellos, si prestamos atención, se reducen a estos dos, es decir, a esta alternativa: o los conceptos representan cosas o las cosas son nuestros propios conceptos. Con la primera posición tenemos el realismo y la verdad; Con el segundo tenemos el idealismo y la falsedad, y no hay término medio entre lo verdadero y lo falso.

El idealista por excelencia, en su máxima expresión que aparece en Hegel, discípulo de Descartes, cree haber subido al nivel de la ciencia y de la filosofía, mientras que considera al realista como una mente atrasada, cerrada y tosca, prisionera de la representación y de la imaginación (Vorstellung), no purificada y elevada al nivel del pensamiento puro (denken).

Los aristotélicos, según el idealista, son ingenuos, se nutren de abstracciones, ajenos a la realidad (¡escuchad quién habla!), que no han implementado el cogito cartesiano, no saben lo que es la autoconciencia y, por lo tanto, carecen de esa agudeza crítica que Descartes y Kant introdujeron en la filosofía moderna. Los realistas, según los idealistas, cosifican las ideas, las convierten en una cosa presupuesta, mientras que las cosas son producidas por nuestro pensamiento.

El idealista no desdeña rebajarse al nivel del realista y usar el realismo cuando le conviene o en el manejo de los negocios cotidianos. El maestro idealista que va a cobrar su salario está claro que no considera el dinero como algo simplemente pensado, sino como una entidad real o una cosa real fuera de él.

Pero en el momento en que el idealista enseña en la Universidad Católica, el Prof. Bontadini se considera a sí mismo como el Pensamiento idéntico al Ser, por lo que ya no es el Prof. Bontadini, sino que es el Pensamiento idéntico al Ser el que simplemente piensa y habla en y a través del medio empírico del Prof. Bontadini.

Es bien sabido que los idealistas nacidos de Descartes se consideran a sí mismos como los abanderados de la "filosofía moderna", que supera y deja atrás, con la novedad inédita del cogito cartesiano, la filosofía realista medieval, escolástica y aristotélica anterior.

A decir verdad, el cogito no es en absoluto una novedad, sino que es el renacimiento del viejo relativismo protagórico antropocéntrico ya refutado por Aristóteles. De hecho, se sabe que Descartes, al igual que Protágoras, sostiene que el acto de sentir es una opinión subjetiva confundida con la verdad. Lo que Aristóteles dice de Protágoras es, por tanto, válido para Descartes:

"Si todas las opiniones y todas las apariencias sensoriales son verdaderas, necesariamente todas deben ser verdaderas y todas falsas al mismo tiempo. De hecho, muchos hombres tienen creencias opuestas y todos creen que aquellos que no comparten sus opiniones están equivocados; y de aquí se deriva, como consecuencia necesaria, que lo mismo es y también no es; Y si es así, también se sigue como consecuencia necesaria que todas las opiniones son verdaderas. Porque los que son verdaderos y los que son falsos tienen opiniones opuestas; pero si esto es así, todo será verdad»[1].

La realidad es que el conflicto entre idealismo y realismo atraviesa toda la historia del pensamiento humano, siempre marcada por quienes buscan sinceramente la verdad con una actitud realista y quienes quieren hacerla entender con la sofistería del idealismo.

La afirmación de los idealistas de que con el filosofar de Descartes se habría pasado del realismo medieval ingenuo, crédulo, supersticioso y pueril al rigor crítico, racional y científico de la modernidad es, por tanto, falsa. Los impostores existen incluso hoy en día, y los pensadores rigurosos existieron incluso en la Edad Media.

Luego están hoy los teólogos modernistas, como Rahner, que nos aseguran haber comprendido, después de siglos de áridos comentaristas aristotélicos precartesianos, la verdadera concepción tomista del ser, que no tiene nada que ver con la concepción aristotélica del ser, sino con la de Parménides, que implica ese monismo que no es otra cosa que esa identidad de pensamiento y ser que Hegel había inventado en la estela de Descartes[2].

Ahora bien, hay que decir que el problema metafísico implica en realidad la cuestión del ser, del primer principio y de la verdad. Descartes, al querer ocuparse de estas cuestiones, no se equivocó al convertirlas en el tema de sus Meditaciones metafísicas. Su error fue el de pretender invalidar el fundamento histórico de la metafísica por Aristóteles y, por lo tanto, refutar a Aristóteles fundando la verdadera metafísica.

 El resultado fue que Descartes, con su insensata empresa de equiparar el pensamiento humano con el divino, terminó, como dice un refrán popular, "pegándose un tiro en el pie", es decir, negando el principio aristotélico de verdad recurriendo al principio aristotélico de verdad.

Refutación del idealismo y apología del realismo

Descartes no se dio cuenta de que el primer y fundamental principio del conocimiento postulado por Aristóteles, el principio de no contradicción es el primer fundamento, la base evidente de toda demostración, de modo que es imposible equivocarse o engañarse a sí mismo acerca de esta verdad primaria del pensamiento, que hace posible el pensamiento mismo.

El realismo es estructural para el pensamiento humano, no en el sentido de que de hecho todos seamos realistas, ya que, si este fuera el caso, no habría idealistas, sino en el sentido de que lo que tomamos por verdadero lo damos por verdadero porque juzgamos que se ajusta a la realidad, que es exactamente el requisito del realismo. El idealismo, a diferencia del realismo, no es virtud sino vicio del pensamiento. El idealismo es una enfermedad del pensamiento. El realismo es el pensamiento humano sano, normal y veraz.

Por lo tanto, incluso el idealista, para sostener su idealismo, se ve obligado a recurrir al realismo. El realista, en cambio, tiene una tarea muy sencilla y lineal, que le impide refutarse a sí mismo como le sucede al idealista: simplemente reconocer que su pensamiento está hecho para adaptarse a la realidad, para reconocer las cosas, inteligibles o sensibles, tal como son en sí mismas fuera de él e independientemente de él. Porque no son las cosas las que dependen de él, sino las ideas que tiene de las cosas.

Observamos, por lo tanto, que incluso el idealista, para apoyar su concepción, se ve obligado a apelar al realismo. El idealismo, en cambio, no es estructural al pensamiento, sino que es accidental; Es una falta de pensamiento en su tarea de adaptarse a la realidad al querer hacer que la realidad dependa de nuestras ideas. Por el contrario, suprimir el realismo es suprimir el pensamiento. Por otra parte, suprimir el idealismo significa liberar el pensamiento de la falsedad; El idealismo puede ser eliminado sin que el conocimiento sufra ningún daño, por el contrario, se vuelve normal y verdadero.

El idealismo es refutado sobre la base del mismo realismo en el que el idealismo se ve obligado a apoyarse para pretender ser verdadero. No es cierto, pues, que, como sostiene Bontadini, el idealismo sea irrefutable. El realismo es irrefutable, por lo que el idealista no necesita ser refutado por el realista, porque es el idealista mismo, quien, cuando cree que es verdadero, se refuta a sí mismo creyendo que su pensamiento es adecuado a la realidad, es decir, creyendo que es verdadero.

Para el realista, el pensamiento no se identifica con el ser, sino que es una perfección espiritual analógica y jerárquica sujeta a grados de perfección, que, partiendo del mínimo, el pensamiento humano, se eleva al medio, el pensamiento angélico, para elevarse al grado más alto, que es lo divino.

La noción metafísica del pensamiento, como la del ser, implica un arco de posibilidades: el pensamiento humano, el pensamiento angélico y el pensamiento divino. La mera noción de pensamiento no dice en sí misma, como creen los idealistas, el pensamiento real, sino que también puede implicar un pensamiento potencial, el pensamiento como facultad de pensar: no es sólo el pensamiento el que se identifica con el ser, sino que también es un pensamiento distinto del ser y subordinado al ser. En resumen, no solo existe el pensamiento divino, sino también el pensamiento creado, ya sea el del ángel o el del hombre.

No sólo existe el pensamiento como una fuerza de espíritu puro, como en Dios y en el ángel; Pero el pensamiento humano también es pensamiento, aunque de un nivel inferior, que emana de un espíritu que da forma a un cuerpo.

El pensamiento creado, humano y angélico, tiene las cosas en su ser más íntimo, en cuanto las piensa y las representa en ideas, pero al mismo tiempo está fuera de sí mismo, en sí mismo, como medida de su pensamiento sobre ellas. El pensamiento divino, en cambio, el creador y creador de las cosas, al crear las cosas, ciertamente las coloca fuera de Él, pero al mismo tiempo Él, siendo el Ser absoluto, tiene virtualmente en su esencia y en su pensamiento en acción todo lo que ha colocado fuera de Él.

Por lo tanto, en este sentido, si bien hay que admitir que hay un verdadero exterior al pensamiento creado, no existe nada externo al pensamiento divino que pueda actuar como regla para su pensamiento, como si no dependiera de Él, excepto lo que Dios ha colocado libremente fuera de sí mismo por su propio acto creador.

De esta manera, el idealismo, al confundir el pensamiento humano con el pensamiento divino, conduce al panteísmo. En cambio, es el realismo el que funda el teísmo.  El cogito ergo sum de Descartes, por su absoluta pretensión fundamental, sugiere superar la condición del pensar y del ser humano, y nos empuja a sentirnos envueltos en algo tan trascendente como intrascendente es Dios.

Este tipo de experiencia es la metafísica cartesiana, una experiencia fundamental, incondicionada y condicionante, posible sólo en la visión cartesiana de la introspección. Así, Descartes viene a decir que, al mirar dentro de nosotros mismos, descubrimos la dimensión solitaria, omnicomprensiva y absoluta del pensamiento, que en realidad no es más que la del pensamiento divino; pero Descartes cree que sólo ha descubierto el poder secreto del pensamiento humano.

Es claro que en esta concepción del pensamiento no hay nada fuera del pensamiento, sino que todo está en el pensamiento, todo es pensamiento. Ser es ser pensado. Como diría Berkeley unas décadas más tarde, la materia es pensamiento. No hay un ser pensable, sino que el ser es pensamiento en acto, y esto se debe a que no es un pensamiento como el nuestro el que pasa de la potencia al acto, sino un puro acto de pensamiento, como sugiere el concepto cartesiano de res cogitans: un ente pensante por esencia. Por lo tanto, no hay una realidad externa al pensamiento, sino sólo porque no es más que el pensamiento divino.

En el realismo, en cambio, nuestro pensamiento limitado está bien trascendido por lo real externo. Para nosotros, los hombres, no existe sólo el ser pensado, sino también el ser no pensado.  Descartes, por su parte, parece no darse cuenta, sospechar o darse cuenta de las implicaciones panteístas de su cogito, implicaciones que serán explicitadas por Fichte en el siglo XIX.

Hay que reconocer, sin embargo, que Descartes no niega la instancia realista: por el contrario, cree con su metafísica que puede fundarla mejor que Aristóteles. De hecho, Descartes distingue de manera realista las cosas en el pensamiento de las cosas fuera del pensamiento. Admite cosas fuera del pensamiento y, por lo tanto, la trascendencia de Dios.

Su error consiste en creer que es necesario demostrar la existencia de las cosas sobre la base del cogito, cuando esta existencia es absolutamente evidente e innegable, so pena de contradecirse a sí mismo, y es precisamente lo que constituye el objeto inicial del conocimiento metafísico y del conocimiento mismo del hombre de sentido común, a excepción de la ficción o los trastornos mentales, primer principio objetivo absolutamente cierto y punto de partida de todo conocimiento.  desde el mínimo de la experiencia cotidiana hasta el máximo de la experiencia mística y de la misma visión beatífica en el cielo. Y el cogito mismo es válido en cuanto presupone un contacto previo con las cosas externas. La idea de Husserl, de inspiración cartesiana, sobre la época relativa a la existencia de lo real externo, es contraria a la veracidad del significado. Incluso los animales saben que las cosas materiales existen.

Sin embargo, es innegable que, al final, como bien han comprendido los idealistas hasta Bontadini y Husserl, en esencia, el cogito cartesiano implica la identificación del pensamiento metafísico con el pensamiento divino, implicación explicitada en el idealismo alemán con la identidad del pensar con el ser.

Por el contrario, es la percepción realista del ser, que con el método de la analogía y la aplicación del principio de causalidad, conduce a la afirmación de Dios como ipsum Esse per se subsistens, un ser eterno, por esencia y necesario, distinto del mundo creado por Dios de la nada, cuyo ser es contingente, en el devenir y por la participación.

Fin de la primera parte (1/2)

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 9 de septiembre de 2024

Traduzione a cura di Fabio Santos -  Ottobre 2024 : Lo sbaglio di Cartesio - Prima Parte (1/2)

https://padrecavalcoli.blogspot.com/2024/09/lo-sbaglio-di-cartesio-prima-parte-12.html

https://padrecavalcoli.blogspot.com/p/lo-sbaglio-di-cartesio-seconda-parte-22.html

El idealismo es refutado sobre la base del mismo realismo en el que el idealismo se ve obligado a apoyarse para pretender ser verdadero. No es cierto, pues, que, como sostiene Bontadini, el idealismo sea irrefutable. El realismo es irrefutable, por lo que el idealista no necesita ser refutado por el realista, porque es el idealista mismo, quien, cuando cree que es verdadero, se refuta a sí mismo creyendo que su pensamiento es adecuado a la realidad, es decir, creyendo que es verdadero.

Para el realista, el pensamiento no se identifica con el ser, sino que es una perfección espiritual analógica y jerárquica sujeta a grados de perfección, que, partiendo del mínimo, el pensamiento humano, se eleva al medio, el pensamiento angélico, para elevarse al grado más alto, que es lo divino.

La noción metafísica del pensamiento, como la del ser, implica un arco de posibilidades: el pensamiento humano, el pensamiento angélico y el pensamiento divino. La mera noción de pensamiento no dice en sí misma, como creen los idealistas, el pensamiento real, sino que también puede implicar un pensamiento potencial, el pensamiento como facultad de pensar: no es sólo el pensamiento el que se identifica con el ser, sino que también es un pensamiento distinto del ser y subordinado al ser. En resumen, no solo existe el pensamiento divino, sino también el pensamiento creado, ya sea el del ángel o el del hombre.

Imagen de Internet: Mercurio, Jean Baptiste Pigalle

 

[1]  Libro Gamma, c.V. 1009 a 6-14.

[2]  La impostura de esta operación deshonesta fue desenmascarada por el padre Fabro en su famoso libro El punto de inflexión antropológico de Karl Rahner, Edizioni Rusconi, Milán 1974.