Perché Aristotele dava tanto fastidio a Lutero?
Parte Quinta (5/5)
L’esame di coscienza
San Giovanni Paolo II disse che Lutero ebbe un animo profondamente religioso. Indubbiamente Lutero prese molto sul serio, a somiglianza di Sant’Agostino, il suo rapporto personale ed intimo con Dio, così legato al problema del nostro destino eterno. E chi si pone in questo modo in rapporto con Dio sente con particolare intensità o apprensione la questione della propria innocenza o colpevolezza davanti a Dio e s’interroga su come Dio lo giudica o su che ne sarà di lui.
Si capisce quanto questa tematica è connessa col sacramento della Penitenza. E difatti il dramma di Lutero, come sappiamo bene, cominciò con la pratica della Confessione. Egli non è mai riuscito a vivere serenamente e fruttuosamente questo sacramento, che invece se ben praticato, è sorgente di benedizioni e di immensa gioia, forza, speranza e consolazione. Lo ha sentito invece come inutile e come una pratica tormentosa. E fu così che lo abbandonò e lo negò addirittura come sacramento. Come mai?
Il parlare di animo scrupoloso per Lutero non è esatto e immeschinisce le dimensioni del suo dramma interiore ed esteriore. Lo scrupoloso, per una forma di stortura psichica, inventa delle colpe che non esistono, esagera l’entità dei propri peccati, non accetta il dubbio, vorrebbe una certezza là dove non è né possibile né necessaria, circa questioni o dettagli di scarsa importanza.
Non così per Lutero. Egli ha davanti agli occhi della fede, davanti a uno sguardo ampio e profondo il quadro emotivamente sconvolgente dell’uomo oppresso dalla colpa e delle conseguenze del peccato originale, nonchè l’immensa e imperscrutabile Maestà divina offesa e adirata per i nostri peccati.
Emerge quindi in Lutero in primo piano nella coscienza e nella spiritualità luterana il problema dell’innocenza o del peccato, della colpa e della pena, della salvezza o della perdizione, del castigo o del premio, dell’espiazione o della grazia, della soddisfazione o del perdono, della giustizia e della misericordia, del gratuito o del pagato, del meritato o del donato. È questa la problematica luterana, simile a quella paolina e agostiniana. Tutto ciò va ben oltre il ridicolo problema degli scrupoli.
E, certo, a tutta prima non vediamo se e come Aristotele ci possa aiutare in tutto questo. Anzi la teologia di Aristotele ci sembra un discorso che non offre spunti pratici, aiuti operativi, mezzi per risolvere i nostri problemi e liberarci dalle nostre angosce.
D’altra parte Lutero avrebbe potuto trovare aiuto se avesse riflettuto al fatto che e la pratica del Confessionale è un’igiene spirituale che si può paragonare all’igiene fisica. Io periodicamente faccio la doccia e ciò non mi procura particolari angosce o ancestrali terrori. So che inevitabilmente durante le giornate si accumula sudore e polvere e io tranquillamente e piacevolmente li tolgo con l’acqua e mi sento bene. È quindi un’operazione da me desiderata, che faccio con piacere. Perchè non dovrebbe essere la stessa cosa per quella pulizia della coscienza che è il sacramento della penitenza?
Certo, uno potrebbe dirmi che la faccio troppo facile, dato che in questo caso non è sempre facile verificare se mi sono pulito bene ed inoltre l’impurità da togliere non sta in una lieve fastidio fisico, ma può essere un grave turbamento della coscienza, dove essa non vedo con chiarezza e certezza se sono veramente colpevole o, se lo sono, quanto lo sono.
Che tipo di peccato è stato? Era materia grave o leggera? Ho avuto sì o no piena avvertenza e deliberato consenso? Quanta avvertenza? Quanto consenso? Ero pentito a sufficienza? Sono stato sincero nel confessarmi? Ho detto tutto? A che vale che mi confessi se poi ho dubbi se mi sono confessato bene ed ho la certezza che presto cadrò di nuovo? Sono veramente sincero nel confessarmi o evito di dire tutto? Dio mi ha perdonato? La colpa è veramente tolta? Sono in grazia o no? La mia volontà adesso è retta?
Lutero viveva questa situazione psicologica come un dramma insopportabile. Egli avvertì in modo straordinariamente acuto una problematica che a diversi livelli emotivi vive ogni cattolico. Normalmente però chi vuole praticare il sacramento della penitenza lo pratica con una certa tranquillità, Evita di sovraccaricarsi di domande alle quali non sa rispondere.
La perfezione evangelica richiede sì la volontà di essere perfetti, ma spirito d’infanzia, senza tormentarsi, perché il sacramento è stato istituito da Cristo per la gioia e il sollievo del nostro spirito e non perché sia un tormento. Il fatto che tanti si siano ritrovati nel labirinto di Lutero ed abbiano abbandonato la pratica del sacramento per cercare la pace nel suo fideismo ci dice quanto potere purtroppo ha ancora su tanti spiriti quest’uomo che volle farsi sacerdote, ma che non seppe esser fedele alla sua missione con la volontà di riformare gli altri, mentre avrebbe dovuto riformare anzitutto se stesso.
Nel nostro atteggiamento nei confronti di Dio dobbiamo contemperare la confidenza col timore: confidenza nella sua misericordia, di Lui ci possiamo fidare, perché è indubbio che ci ama e ci vuol salvare; timore per la nostra fragilità e volubilità, perché di noi stessi non possiamo esser certi e quindi è bene temere il rischio dell’eterno castigo per essere più vigilanti e volenterosi. Se temiamo senza aver confidenza, cadiamo nella disperazione. Se confidiamo senza temere, cadiamo nella presunzione. Per liberarsi dal primo eccesso Lutero è caduto nel secondo.
Quanto è importante nella vita spirituale conciliare fattori apparentemente contradditori, ma fatti in realtà per collaborare reciprocamente: la ragione con la fede, la natura con la grazia, la fede con le opere, il merito con la grazia, il libero arbitrio con la grazia, la croce con la ricerca del piacere, la giustizia umana con la giustizia divina, l’iniziativa con l’obbedienza, l’amore di sé con l’amore di Dio, la disponibilità con l’attività, l’umano col divino.
La predicazione paolina e quella di Cristo e degli Apostoli
Facendo un confronto con la predicazione di Cristo e degli Apostoli, si nota che è solo Paolo che contrappone con tanta durezza la pratica della legge alla fede e alla grazia e sembra negare la necessità per la salvezza delle opere e dei meriti. Solo lui sembra negare il libero arbitrio annullato dalla schiavitù del peccato. Certo egli in altri contesti afferma con chiarezza quei valori che sembra negare in certi luoghi.
San Paolo è desiderosissimo che il suo popolo aderisca a Cristo e si sforza in vari modi di dimostrare agli ebrei che Gesù è il Cristo, è il Messia, il Salvatore d’Israele e dell’umanità vaticinato dai profeti, che porta a compimento la speranza d’Israele, le promesse dei profeti e la legge dell’Antico Testamento.
Ma nel contempo Paolo è troppo duro e intransigente verso le vecchie credenze e osservanze, dando l’impressione che egli se la prendesse non solo con gli antichi riti e le superate istituzioni, ma addirittura con la legge di Mosè. Da qui la reazione violenta di molti ebrei, che più volte mise a rischio la vita stessa di Paolo.
Si può dire che Paolo, con questo atteggiamento troppo focoso e provocatorio, certe ostilità se le tirò addosso con le sue stesse mani. Questo è l’aspetto umano di Paolo, che nulla ha a che vedere con Paolo in quanto Apostolo e annunciatore della Parola di Dio e del Mistero di Cristo e della Chiesa.
Cristo e gli altri Apostoli non conoscono la polemica esagerata di Paolo contro la legge, contro le opere e contro i meriti, tutt’altro: senza negare ovviamente l’opera della Redenzione e i suoi effetti, il primato della grazia sulla natura e della misericordia divina sulla giustizia, sono molto chiari nel ricordare la funzione essenziale del libero arbitrio e il valore dei meriti, nel mettere in luce la necessità di compiere le opere buone e di osservare i comandanti se si vuole ottenere la vita eterna ed entrare nel Regno di Dio.
Il difetto di Lutero è stato quello di concentrarsi troppo su San Paolo, facendo propri per giunta i suoi difetti umani. Invece di interpretare Paolo benevolmente mettendo la sua predicazione in rapporto con quella di Cristo, degli altri Apostoli e della Chiesa lungo i secoli, ha accentuato i difetti umani di Paolo cadendo per forza nell’eresia.
L’indole tedesca di Lutero
Una meraviglia della filosofia di Aristotele – segno della vera scienza - è la sua solidità, imparzialità, oggettività ed universalità. Le sue nozioni sono talmente evidenti e inconfutabili, da dare a tutti totale certezza della loro verità e da avere il diritto di ottenere il consenso di tutti.
Per questo la Chiesa cattolica ne raccomanda l’uso attraverso la purificazione che ne ha fatto San Tommaso perché il messaggio del Vangelo è un messaggio universale e un messaggio universale non può che essere accolto che da un pensiero o una filosofia che sia vera filosofia, ossia filosofia universale, giacchè katholikòs vuol dire appunto universale.
La filosofia di Aristotele, essendo condivisibile da tutti, favorisce gli interessi di tutti e promuove il bene di ciascuno e di tutti e rispecchia l’ordine e l’armonia che esiste nell’universo e fra le cose, tutto conducendo all’unità di un solo principio, Dio, che tutto ordina e tutto governa. Per questo essa è fautrice di concordia e di comunione fra gli uomini e risolve conflitti, malintesi e contrasti e promuove la pace di tutti.
Nello stesso tempo la filosofia di Aristotele è sensibile al valore del particolare, del concreto, dell’unico, della sostanza o essenza individuali o del singolo ente. Ogni ente è diverso dall’altro, e ogni natura è differente dall’altra. Come Aristotele concilia l’universale con l’individuale, il plurale col singolare, il comune col proprio, i molti con l’uno, l’uno con l’altro? Con la sua famosa dottrina dell’analogia dell’ente, per cui l’ente si dice in molti modi (to on pollacòs legòmenon). L’ente non è solo uno, ma è uno e molteplice. E se esistono molti enti, ciò dipende dal fatto che esiste un ente supremo dal quale tutti dipendono e che tutti unisce ed ordina fra di loro.
La filosofia aristotelica, pertanto, nel momento in cui ci consente di comprendere ed apprezzare i valori universali, ci fa capire come ognuno di noi, ogni individuo, ogni persona, ogni famiglia, ogni società, ogni stirpe, ogni popolo, ogni etnia, ogni civiltà e ogni cultura abbia doti e qualità peculiari, particolari, uniche ed irripetibili, sue proprie, diverse le une dalle altre, tali da poterci nel dialogo e nello scambio arricchire e completare vicendevolmente.
Purtroppo Lutero, influenzato dall’individualismo di Ockham, ignaro del valore dell’universale e del comune, ma tutto concentrato nel proprio io e nei propri interessi, non seppe apprezzare la dottrina aristotelica dell’analogia, che pure si trova nella Bibbia (vedi Sap 13,5), per cui bisognoso anche lui di universalità, finì per fare del proprio io e presentare al mondo il proprio io, con le sue particolarità positive e negative, come paradigma dell’io di ogni cristiano.
Da qui l’accento esagerato che Lutero pone sulle qualità del popolo tedesco al di sopra degli altri popoli, soprattutto ebrei, latini e greci, per cui il popolo depositario della Bibbia e della Parola di Dio è il popolo tedesco. Egli ritiene che «i teologi tedeschi sono senza dubbio i migliori»[1].
Questa convinzione si rafforza nei luterani tedeschi nel corso dei secoli successivi fino ad oggi, tanto che tra certi cattolici italiani, a partire dal modernismo dell’epoca di San Pio X fino ad oggi, è invalso e si mantiene un complesso d’inferiorità nei confronti delle Facoltà tedesche di teologia, per cui certi Superiori ecclesiastici italiani ritengono bene mandare gli studenti o i seminaristi in Germania per completare la loro formazione. Ben più saggio fu il Servo di Dio, il Domenicano Tomas Tyn, grande teologo tomista, il quale nel 1972 lasciò la Germania per venire nello Studio Teologico Domenicano di Bologna per ricevere una formazione teologica conforme alla vera riforma conciliare degli studi teologici.
Bisogna pertanto dire che il successo ottenuto da Lutero in Germania è largamente dovuto al fatto che, come hanno rilevato tanti suoi seguaci tedeschi, la sua potente personalità rappresenta in modo straordinario l’indole propria del popolo tedesco, ed inoltre ha lusingato i Tedeschi in modo smaccato, facendo loro credere di essere il popolo messianico al posto di Israele e della Chiesa cattolica. Da qui il famoso motto «Deutschland über alles» e l’odio per gli ebrei che avrà il suo culmine nella ben nota persecuzione nazista.
Ma come se ciò non bastasse si è creata ormai da due secoli la convinzione tra gli idealisti tedeschi che non solo la teologia ma anche la filosofia tedesca è la vera filosofia, che eccelle su quella degli altri popoli.
L’ indole di un popolo può essere riconosciuta, oltre che in base alla constatazione statistica e sociologica, alla considerazione dei suoi usi e costumi più diffusi, oltre che alle sue imprese più significative, andando a considerare le sue radici storiche nella religione di quel popolo, che è l’espressione più chiara della sua anima e del suo genio.
A questo proposito è interessante il confronto con le popolazioni europee meridionali, come quella greca e quella latina. Mentre queste danno segni di civiltà sin dal sec.VI a.C., i Germani nascono alla civiltà solo nel sec. VIII con l’evangelizzazione operata da San Bonifacio.
A tal riguardo è interessante il confronto fra il politeismo greco-latino e quello germanico. In tutte e tre le religioni esiste il dio supremo: Zeus per la religione greca e Giove per la religione romana, e Wotan (Odino) per i Germani. Ma vi è una grande differenza tra la divinità greco-romana e quella germanica: che la prima si esprime nella sapienza, nella provvidenza e nella giustizia, mentre la seconda nel conflitto, nella potenza e nella violenza.
Lo spirito germanico ha un elemento fondamentale di inquietudine, colorata di forti tinte emotive ed affettive, frutto di quel sentire, il Gemüt, che da Meister Eckhart giunge fino a Edith Stein, ricca di sentimento, amante dei contrasti, assetata di assoluto e di infinito, aperta a due possibilità: una costruttiva, e allora compaiono la mistica e le forme dell’arte più sublime, soprattutto la musica; l’altra, tragica, distruttiva e nichilistica.
È chiaro che una spiritualità di tal genere si trova in armonia più con Platone o Dionigi l’Areopagita o l’ermetismo che con Aristotele, è più interessata all’emozione, all’intuizione, all’empatia e al sentimento che alla lucida analisi intellettuale e alla costruzione deduttiva e scientifica. Lo spirito tedesco tende all’eccesso e all’enorme, mentre lo spirito greco-latino alla moderazione. Emblema di questo spirito è l’assioma aristotelico in medio stat virtus. Invece è noto il motto del romanticismo tedesco Sturm und Drang.
La prima testimonianza sullo spirito e i costumi dei Germani è quella di Tacito, col suo famoso libro sulla Germania, dove emerge lo loro spirito bellicoso. Lo spirito germanico ama lo smisurato, l’abissale, il tempestoso, l’impetuoso, il paradossale, l’esagerato, la contrapposizione, il contrasto, il confuso, l’oscuro, il tenebroso, il caotico, l’indicibile, l’inconcepibile, l’inesprimibile, l’incomprensibile, a differenza dello spirito greco-romano che ama il luminoso, il razionale, l’equilibrato, il moderato, il proporzionato, l’armonioso, il distinto, l’ordinato, il regolare, il deduttivo, l’esplicativo, il motivato, il ragionato, il dimostrato. I suoi princìpi sono ne quid nimis, est modus in rebus. Qui e lì comunque c’è il desiderio della verità, della certezza, del bene, dell’amore, della vita, del bello, della libertà, della giustizia, della pace e della felicità.
Lo spirito cristiano tedesco è stato plasmato nel sec. VIII da San Bonifacio, il grande Apostolo della Germania. Ma è solo a partire dal sec. XII che comincia a manifestarsi lo spirito tedesco e ciò significativamente con gli scritti di una donna, Santa Ildegarda di Bingen, monaca benedettina, promossa da Benedetto XVI a Dottore della Chiesa, i primi testi della letteratura mistica e profetica femminile destinata ad arrivare ai nostri giorni.
Lo spirito tedesco sembra infatti particolarmente adatto ad esprimere le qualità dell’anima femminile e per questo nella spiritualità tedesca la donna è sempre stata tenuta in alta considerazione, come possiamo constatare ancora nel romanticismo e nella musica tedesca.
Nel sec. XIV con Meister Eckhart, lo spirito tedesco manifesta per la prima volta il caratteristico interiorismo tedesco di tendenza immanentista e libertaria, influenzato dal panteismo di Giovanni Scoto Eriugena, monaco teologo del sec.IX, traduttore delle opere del grande mistico Dionigi l’Areopagita, la cui diffusione riceverà un ulteriore potente impulso da Sant’Alberto Magno, Domenicano e maestro di San Tommaso, sostenitore ad un tempo della filosofia di Aristotele.
Nel medesimo secolo appare la letteratura mistica femminile benedettina di Santa Gertrude la Grande, Matilde di Magdeburgo, Matilde di Hackeborn e Gertrude di Helfta. Nel secolo XV compare il trattato anonimo La Teologia tedesca[2] che sottolinea l’azione dello Spirito Santo in un tono freddo nei confronti della gerarchia ecclesiastica, un’opera che piacque a Lutero.
Lutero dal canto suo, come ho detto, è molto rappresentativo dello spirito tedesco.
Da molti in Germania è considerato il paradigma del tedesco, e molti tedeschi vedono in lui il simbolo e il patrono e il rivendicatore del loro popolo. Egli assegna al popolo tedesco la missione riformatrice della Chiesa e della società secondo il piano da lui concepito e la vocazione di vero interprete del Vangelo da annunciare a tutto il mondo contro le falsificazioni della Chiesa romana. Questo programma Lutero lo espose in uno scritto del 1520 Alla nobiltà cristiana della nazione germanica sulla riforma dello Stato cristiano.
Per questo negli intenti di Lutero, che saranno entusiasticamente accolti da molti Tedeschi fino ad oggi, non è il Romano ma il Tedesco ad essere luce del mondo e sale della terra. Inoltre Lutero con questo suo scritto dimostra di non capire il primato della Chiesa sullo Stato e quindi sostanzialmente il primato dello spirituale sul temporale. Si noti l’ambiguità della parola «stato»: non si capisce se si tratti dello Stato nel senso della cosa pubblica oppure dello stato del cristiano come tale. Se si trattasse del primo senso, Lutero aveva ragione a interpellare i prìncipi cristiani. Se invece si trattasse del secondo senso, si preannuncia la concezione dello Stato totalitario moderno.
Su questo punto il pagano Aristotele è più cristiano di Lutero perché Aristotele, in base al principio anassagoreo del dovere dell’intelletto di dominare sulla materia, sapeva bene come il governante politico - cosa che aveva già intuito Platone - deve possedere la virtù della sapienza per poter esercitare la giustizia. Da qui discende la superiorità della Chiesa sullo Stato e del regno di Dio sui regni umani.
Ricordiamo inoltre che a partire dal sec. XVII con l’avvento di Cartesio il luteranesimo scoprirà un modo di intendere la filosofia non più aristotelico, ma protagoreo, conciliabile con l’egocentrismo della fede luterana, che darà modo ai Tedeschi nei secoli seguenti fino ad oggi di costruire, come è noto, una visione filosofica della realtà, di Dio e dell’uomo, la quale, presentandosi come sapere assoluto, assorbirà in sé la fede luterana grazie ad una ragione divenuta rivelazione divina, come avverrà in Hegel. Il fideismo luterano è così sostituito dal razionalismo, ma Lutero nella sua sostanza resta sempre perchè il razionalismo è già implicito nel fideismo.
I luterani accusano i tomisti di razionalismo, ma in realtà i primi razionalisti sono loro. Il loro modo di concepire la fede, come sapere immediato ed evidente senza riferimento all’autorità della Chiesa, fa capire che essi scambiano la vera fede, che è un sapere mediato, fondato sull’autorità, con la loro ragione, la quale pertanto pretende di dominare sulla vera fede trasmessa dalla Chiesa cattolica. E così succederà che quella filosofia che Lutero aveva disprezzato prenderà la sua rivincita con l’idealismo di Hegel e la sua dottrina del primato della filosofia sulla religione. Fosse almeno ritornata in auge la filosofia di Aristotele! Il fatto che è che con Hegel pretendono di dominare su Cristo Parmenide ed Eraclito!
Intanto nel sec. XVII appare l’opera del luterano Jakob Bӧhme, influenzato, oltre che da Lutero, dalla Cabala, giudicato da Hegel il primo grande teologo tedesco. Nel sec. XVIII compare la Metafisica tedesca[3] di Cristiano Wolff.
Nietzsche alla fine del sec. XIX vede nel suo superuomo «la bestia bionda in cerca di preda». Heidegger dirà che chi pensa filosoficamente «parla tedesco» e nel 1933 come Rettore dell’Università di Friburgo, oserà dire che «Hitler ha risvegliato una nuova realtà che mette il nostro pensiero sulla strada giusta e gli conferisce forza d’urto»[4].
Agli studenti dell’Università dirà: «Il Führer stesso e soltanto lui è l’odierna e futura realtà tedesca e la sua legge»[5]. «Essere al seguito di Hitler significa in effetti: volere in modo irremovibile e incessante che il popolo tedesco ritrovi, in quanto popolo del lavoro, la sua naturale adeguata unità, la sua semplice dignità e la sua autentica forza; e si faccia, in quanto Stato del lavoro, grande e duraturo»[6].
Se il popolo tedesco è il popolo supremo, perché la razza ariana non dovrebbe essere la razza suprema? E se gli ebrei hanno la pretesa di esser loro il popolo eletto, hanno forse il diritto di esistere? Finchè i Tedeschi non correggeranno gli errori di Lutero, di Fichte, di Hegel, di Nietzsche e di Heidegger, resteranno in piedi le premesse dalle quali si traggono le conseguenze che già ben conosciamo.
San Domenico vero interprete di San Paolo
Nel sec. XIII si verificò nella Chiesa un duplice fenomeno di enorme importanza: da una parte il desiderio di far rivivere la predicazione della Chiesa delle origini, estendendola al comune fedele, al di là della predicazione episcopale e pontificia; e dall’altra la conoscenza delle opere di Aristotole da parte dell’Università di Parigi; quindi, da una parte un rinvigorimento della predicazione apostolica, e qui non poteva mancare San Paolo; e dall’altra il desiderio di edificare una filosofia e una teologia che potessero utilizzare le opere di Aristotele, purificandola dagli errori e colmando le lacune; quindi un nuovo umanesimo cristiano e una predicazione migliore e più è partecipata.
San Domenico è l’iniziatore, è alla testa e il leader di questo grandioso movimento di crescita ecclesiale. I Papi del tempo, dopo una prima mossa da parte di Innocenzo III, comprendono ed apprezzano la sua iniziativa, che sarà confermata dal IV Concilio Lateranense del 1215.
San Domenico portava con sé nella predicazione le Lettere di San Paolo, ma anche il Vangelo di Matteo. E divenne il modello del predicatore per gli istituti religiosi che successivamente sarebbero stati fondati, come per esempio i Gesuiti.
La predicazione domenicana non ha quell’accentuazione esageratamente paolina che ebbe quella di Lutero, ma è una predicazione pienamente ecclesiale, quindi più aperta e più capace di attirare gli ebrei a Cristo di quella paolina, e soprattutto di quella luterana, che aveva in odio gli ebrei.
L’universalismo caratteristico della predicazione domenicana, che ha il suo paradigma nella predicazione tomista, raggiunge gli interessi dell’intera umanità a prescindere dai tempi e dai luoghi, tale quindi da saper parlare ai fedeli di tutte le religioni, ai rappresentanti di ogni cultura e ai discepoli di tutte le filosofie per mostrare ad ognuno la via propria per raggiungere Cristo e la Chiesa.
Se San Paolo è troppo duro con i farisei e i dottori della legge, per converso è l’Apostolo che meglio di tutti, al seguito di Cristo che proclama che la salvezza viene dagli ebrei, ci ricorda che Israele resta sempre e sempre resterà il popolo prediletto da Dio, popolo chiamato ad una maggiore santità, ma perciò stesso punibile con una maggiore severità. L’ebreo è quell’uomo che ci dice paradigmaticamente che cosa può fare l’uomo nel bene come nel male.
Per San Paolo la Chiesa è la pienezza della qahàl, della assemblea o convocazione sacra veterotestamentaria. Presto la guida della Chiesa sarebbe passata ai pagani convertiti, ma Israele resta il popolo prediletto
La predicazione domenicana scarta la durezza paolina contro la legge e fa suo il desiderio di Paolo che Israele accolga Cristo, crede pienante alla profezia paolina della conversione escatologica di Israele (Rm 9-11) e pertanto la predicazione domenicana, accanto alla predicazione infraecclesiale, a quella per convertire gli eretici e a quella ad gentes, ha a un occhio speciale per la evangelizzazione degli ebrei[7].
I documenti del Concilio Vaticano II relativi alla evangelizzazione degli ebrei hanno nella predicazione domenicana la loro ispirazione e ragion d’essere. Nessuna predicazione quanto quella domenicana è tanto capace di attirare a Cristo gli ebrei. Lutero, col suo odio contro gli ebrei, mostra qui di non aver capito niente di San Paolo.
La predicazione domenicana, in stretta armonia e dipendenza dalla predicazione ufficiale della Chiesa, ha il suo paradigma nella predicazione tomista, dove troviamo la conciliazione tra la predicazione paolina incarnazionista e cristocentrica e quella giovannea patrocentrica e trinitaria. Se si legge solo San Paolo e non lo si collega con San Giovanni si perde di vista che l’orientamento di fondo del cristianesimo non è soteriologico, ma contemplativo.
Qui valgono le parole d’oro di Santa Caterina da Siena. «non devi cercare il Dio-per-te, ma il Dio-in-sé». Come dovrebbe essere ben noto, la virtù massima del cristianesimo non è la fede, che è un semplice sapere concettuale, non è la speranza, che cerca il proprio interesse (la salvezza), ma è la carità, che ci fa gustare quanto è buono il Signore (Sal 34,9) superare i limiti del nostro io per proiettarci nell’Infinito divino.
Conclusione
Lutero erige la sua coscienza individuale a criterio assoluto di verità. Egli dice di essere «prigioniero della Parola di Dio». In realtà è prigioniero di se stesso, del suo amor proprio, del proprio io, del proprio orgoglio, della propria presunzione, della propria protervia, che non si arrende neanche davanti all’evidenza.
La fede per Lutero non aumenta la luce della ragione, ma contraddice alla ragione. La ragione per lui non guida alla fede, ma ne sbarra il cammino. Per credere, secondo lui, non è necessario partire dalla verità naturale, ma rifiutare la ragione come principio di falsità. Per questo rifiuta Aristotele, San Tommaso e per conseguenza la dottrina della Chiesa.
La sua è una finta umiltà, che in realtà è pusillanimità. Come in Kant, in lui non è il soggetto che si adegua all’oggetto, ma è l’oggetto che si conforma al soggetto. Come in Ockham, l’individuale prevale sull’universale, la molteplicità non riesce a trovare l’unità. Da qui la molteplicità delle sètte protestanti. Come per Protagora non è la realtà ad essere la misura del pensiero, ma è il pensiero ad essere misura e regola del reale. La nozione del bene comune scompare ed emerge quell’individualismo, quel liberalismo, quel soggettivismo, quell’egocentrismo che è la disgrazia della modernità.
Per Husserl o l’essere appare o non è. Ma, se l’essere si riduce a ciò che appare, non si potrà più annunciare il reale che non ci appare. Succederà che noi ammetteremo solo ciò che appare a noi. Ma con quale diritto? Dio non può sapere e creare delle cose che noi non conosciamo?
E se la menzogna è dire ciò che non è perché l’intelletto non si è adeguato all’essere, Lutero, che non ha voluto adeguarsi agli insegnamenti della Chiesa, non è forse diventato, entro questi limiti, un predicatore di inganno e di menzogna? Un parlare che non nasce da un’adaequatio intellectus et rei, non è forse menzognero? Ecco perchè Lutero è eretico.
Ciò non toglie la possibilità e la opportunità dell’ecumenismo, a patto però che sia attuato con questa franchezza, perché solo mettendo in chiaro queste cose, con la dovuta carità e prudenza, esso darà quei frutti di unità e riconciliazione che esso promette.
Tuttora cattolici e luterani si accusano vicendevolmente con le parole di Cristo: «Guai a voi, dottori della legge, che avete tolto la chiave della scienza! Voi non siete entrati e a quelli che volevano entrare l’avete impedito!» (Lc 11,41). Chi ha ragione? La risposta, se ci pensiamo, è semplice: a chi Cristo ha detto confirma fratres tuos? A Lutero o a Pietro?
Dalla scelta che facciamo dipende la nostra scelta fra la pace e la guerra, un problema oggi più che mai sentito, perché pone a repentaglio le sorti dell’intera umanità. Bisogna che torniamo a renderci conto che la pace dipende dalla verità, mentre la guerra è causata dalla falsità. È inutile limitarsi ad invocare alla pace ed esortare alla pace. È inutile dire basta con la guerra, fate la pace, se non ci viene chiarito qual è il vero che produce la pace e il falso che causa la guerra.
Bisogna pertanto che la Chiesa, dopo aver chiarito per mezzo dell’ecumenismo, che cosa di giusto ha detto Lutero, torni a ricordare a cattolici e a luterani che cosa ha detto di sbagliato, affinchè i luterani si correggano e così non diano occasione alla guerra ma lavorino per la pace.
Padre Giovanni Cavalcoli
Fontanellato, 1° novembre 2026
Se Lutero avesse letto con attenzione i Salmi penitenziali, che pur egli diceva di amare tanto, lì avrebbe trovato l’equilibrio psichico ed emotivo … Nel nostro atteggiamento nei confronti di Dio dobbiamo contemperare la confidenza col timore … Se temiamo senza aver confidenza, cadiamo nella disperazione. Se confidiamo senza temere, cadiamo nella presunzione. Per liberarsi dal primo eccesso Lutero è caduto nel secondo.
Lutero erige la sua coscienza individuale a criterio assoluto di verità. Egli dice di essere «prigioniero della Parola di Dio». … La sua fede non è il prender per vero ciò che Cristo rivela e la Chiesa ci offre a credere, ma la pretesa di conoscere Cristo meglio della Chiesa accusando il Papa di eresia. La sua fede non è un atto di conoscenza della verità rivelata condizionato e mediato da una precedente accoglienza della testimonianza della Chiesa, ma è la pretesa di un’esperienza di Cristo precedente e superiore a quella della Chiesa, è la pretesa di correggere la Chiesa nella sua conoscenza di Cristo.
La fede per Lutero non aumenta la luce della ragione, ma contraddice alla ragione. La ragione per lui non guida alla fede, ma ne sbarra il cammino. Per credere, secondo lui, non è necessario partire dalla verità naturale, ma rifiutare la ragione come principio di falsità. Per questo rifiuta Aristotele, San Tommaso e per conseguenza la dottrina della Chiesa.
La verità, per Lutero, tanto da lui decantata ed esaltata, in realtà non è ciò che è oggettivamente prima di me e indipendentemente da me, ma ciò che appare a me. Dio non è Dio se non appare all’uomo: come dirà Hegel: «l’Essenza deve apparire» e come dirà Husserl: l’essere è il correlato della coscienza, immanente alla coscienza, niente fuori della coscienza. È l’essere fenomenologico.
Quanto alla filosofia greca, essa ci pone davanti ad una scelta fondamentale: o la verità è adeguazione della mente al reale, come insegna Aristotele, o la verità è ciò che appare a me, come insegna Protagora.
Immagini da Internet:
[1] Cit. da Giuseppe Faggin nella sua Introduzione a La teologia dei Tedeschi, Editrice Esperienze, Fossano 1969, p.19.
[2] Vedi La Teologia dei Tedeschi, Editrice Esperienze, Fossano 1969.
[3] Edizione Rusconi, Milano 1999.
[4] Citato da Andrea Colombo, I maledetti. Dalla parte sbagliata della storia, Edizioni Lindau, Torino 1917, p.65.
[5] Citato da Victor Farias, Heidegger e il nazismo, Edizioni Bollati Boringhieri, Torino 1988, p.122.
[6] Ibid., p.135.
[7] Vedi per esempio di Maritain, Il mistero d’Israele e altri saggi, Editrice Morcelliana, Brescia, 1964.
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