Sulla questione del nichilismo
Prima Parte (1/3)
Se non ho la carità, non sono nulla
I Cor 13,2
Chiama all’esistenza le cose
che ancora non esistono
Rm 4,17
Che cosa è il nichilismo[1]
In occasione della recente proclamazione di San Henry John Newman a Dottore della Chiesa il Papa ha notato che «le sfide attuali, a volte, possono sembrare superiori alle nostre possibilità, ma non è così. Non permettiamo al pessimismo di sconfiggerci!», ed ha ricordato le parole di Papa Francesco sul pericolo della «oscurità del nichilismo» che minaccia di cancellare la speranza.
Come sappiamo, il termine «nichilismo» ha già una storia di quasi due secoli, ma nessun Papa aveva mai pensato di prenderlo in considerazione, nessun Papa finora aveva pensato di metterci in guardia contro il nichilismo o di denunciarlo come pericolo per le nostre anime e in rapporto alla nostra salvezza.
Tuttavia questo argomento è stato molto discusso e lo è tuttora da filosofi, teologi, scrittori, sociologi e moralisti, soprattutto al di fuori della cultura cattolica e in ambito protestante ed ortodosso. Esso è connesso con la tematica dell’angoscia, del caos, della confusione, dell’assurdo, dell’insensato, del contradditorio, del conflittuale, dell’irrazionale, del male, della sofferenza, della morte, tutti temi oggi più che mai sentiti e sofferti non solo dagli intellettuali, ma anche tra la gente comune e dai giovani. Si pensi solo all’orrore e alla tragedia della guerra e al timore non infondato di una improvvisa catastrofe nucleare.
Viceversa, nella nostra tradizione cattolica – si pensi a un San Tommaso – c’è un grande interesse per la realtà nella sua intellegibilità, verità, amabilità, bontà e bellezza. Ma il nulla, il non-essere lo interessa in quanto fa riferimento alla creazione, al limite della creatura, alla questione del male e del peccato. E se anche noi pensiamo al peccato, al nulla, alla morte e alla sofferenza, tuttavia per noi queste cose, vinte dalla Croce di Cristo e esse stesse occasione di salvezza, non ci turbano più di tanto, non ci deprimono e non ci spaventano, né ci gettano in quella angoscia disperante che è tipica di Lutero, né in quel buio assoluto che sembra essere la mistica orientale.
Perché dunque questa poca o nulla attenzione finora data dai cattolici e questo grande interesse presso i fratelli separati? Perché, secondo me, mentre noi cattolici per grazia di Dio, avvertiamo la potenza invincibile dello spirito e di Dio che ci aiutano, per cui a nostra volta ci sentiamo in grado superare il nulla e di vincere il nulla, il peccato, il male, la sofferenza e la morte e di superare i limiti stessi della natura per vivere una vita soprannaturale, quei nostri fratelli che hanno sperimentato lo scisma, l’eresia, la ribellione, la disobbedienza a Dio e alla Chiesa, sanno altresì per esperienza che cosa vuol dire porsi contro Dio e contro la Chiesa. Sentono più che mai l’incombenza e la potenza, quando Dio è assente dalla nostra anima, della morte e del nulla.
Tuttavia, nell’attuale situazione di dialogo ecumenico e di confronto delle culture la carità non può non spingere noi cattolici a comprendere la situazione, il dramma o la perversione di certi spiriti i quali ci pongono in modo prepotente e svariato davanti alla questione del nichilismo, tanto più che il dramma del nichilismo si sta diffondendo anche nei nostri ambienti cattolici, soprattutto fra i giovani.
Nichilismo dunque vuol dire rifiuto dell’essere e volontà di annientarlo oppure convinzione del primato del nulla sull’essere. La prima forma di nichilismo si potrebbe chiamare «nichilismo disperato o passivo o pessimista». Esso ha una forma paradigmatica in Giacomo Leopardi. Il secondo tipo di nichilismo si potrebbe chiamare «nichilismo spavaldo o attivo od ottimista» ed ha il suo paradigma in Nietzsche.
È interessante notare come sino ad ora nessun Papa aveva segnalato il pericolo del nichilismo, quando invece questa questione o questa tematica è trattata ormai da quasi due secoli negli ambienti filosofici a cominciare dal famoso nichilismo russo.
Riguardo alla questione della speranza, in che cosa infatti deve o può sperare chi crede che tutto sia nulla, che tutto viene dal nulla e tutto finisce nel nulla? Chi crede che il male e la morte siano invincibili? Chi ritiene impossibile l’amore, giacchè, se l’ente non esiste, non esiste neanche il bene? Non esiste quindi neanche il fine? Ecco perché giustamente Nietzsche diceva che il nichilismo consiste nella mancanza del fine.
Il nichilismo è quell’atteggiamento mentale che tende a svalutare l’essere e la realtà o a ridurla al pensiero o immaginazione. Nelle sue forme estreme il nichilismo identifica l’essere col non-essere, col nulla. In queste forme l’essere è nulla, non esiste.
Il nichilismo è un fenomeno di cecità o di opposizione nei confronti della realtà. Esso comporta diversi gradi di espansione o allargamento nell’oscuramento dei valori, fino ad arrivare alla dissoluzione totale, come nel nichilismo di Nietzsche o alla tesi del nulla assoluto ed eterno, dove tutto si annulla e si dissolve, come nel nichilismo leopardiano[2]. Il nichilismo colpisce preferenzialmente i gradi più alti dell’essere, svalorizza e appiattisce i valori, li svuota di senso, li rende insipidi e insignificanti.
Nella forma più radicale il nichilismo ammette la possibilità di un nulla senza l’esistenza della realtà o dell’essere. Da qui nasce la famosa domanda di Leibniz: perché esiste qualcosa piuttosto che il nulla? Infatti Leibniz dava il primato del possibile sull’attuale o reale.
Manca nella domanda leibniziana la consapevolezza che l’essere o ente implica in sé l’esistenza dell’essere che non può non essere, ossia dell’essere che esiste necessariamente, per cui la sola considerazione dell’ente o dell’essere ci fa capire che l’ipotesi della non esistenza dell’essere è assurda. Invece la domanda sensata riguardo all’essere è: perché gli enti contingenti che potrebbero non esistere, esistono?
Il nichilista, come tutti, conosce la differenza fra l’essere e il nulla. Il suo intelletto, come quello di tutti, è fatto per conoscere e pensare l’essere reale, fuori della mente (extra animam). Tuttavia egli, per un atto della sua volontà occasionato dalla tendenza che abbiamo, conseguente al peccato originale, ad amare il falso ed il male, cioè a peccare, e ad odiare il vero e il bene, chiude gli occhi dell’intelletto all’essere e li volge alle cose della terra, che pure sono enti, ma si rifiuta di innalzare lo sguardo a Dio, essere supremo.
Aggiungiamo che per il nichilista essere e non-essere, esistere o non esistere appaiono la stessa cosa, l’uno vale l’altro. Per questo il nichilista non si sente attratto dall’essere, ma al contrario lo attira il nulla. Dà un primato al nulla sull’essere. Per lui l’essere è contingente, ci può essere come non essere; sorge dal nulla e finisce nel nulla; inizia ad essere e cessa di essere. Questa è la posizione di Sartre.
Invece per lui il nulla è eterno e insopprimibile. In certo modo dà una sussistenza o consistenza ontologica al nulla. Diventa una specie di divinità, senza rendersi conto che se esiste il nulla è perché esiste l’essere, non viceversa. Se Dio trae le cose dal nulla, vorrà ben dire che in qualche modo il nulla esiste. Se no, da che cosa le trae?
È vero che il nulla è nulla, è vero che il nulla è il non-essere, è vero che il nulla nega l’essere, è l’opposto dell’essere, lo contraddice e lo esclude. Eppure non è vero che il nulla non esiste o che è un concetto contradditorio, come dicono alcuni.
Ma in fondo anche Parmenide, che passa per essere il campione dell’essere anche al di sopra di San Tommaso, quando egli dice che «pensare ed essere sono la stessa cosa» non cela forse nel suo essere «pieno e rotondo», così nemico del non-essere, l’ombra del nichilismo, se ricordiamo che il pensiero non è ente reale, ma ente di ragione?
Ciò evidentemente non vuol dire che il pensiero sia nulla. Tuttavia il suo essere è solo un essere intenzionale, rappresentativo e vicario, simile all’essere, quindi un essere diminuito. Chi pertanto, come l’idealista pretende di pareggiare il pensiero all’essere, in realtà derealizza e svaluta l’essere abbassandolo a pensiero e quindi un tal senso pecca di nichilismo. In questo senso si può dire che Severino, che si vanta di essere il campione dell’antinichilismo, in quanto accetta la gnoseologia idealista, cade egli stesso come vedremo meglio più avanti, nel nichilismo.
Il nichilismo attivo nelle sue varie forme o estreme o mitigate, ossia la promozione o l’apologia della menzogna, dello scetticismo, del dubbio universale volontario, dell’ipocrisia, della distruzione, del disordine, dell’ateismo, dell’empietà, dell’anarchia, del caos, della violenza, della guerra e della morte è certamente grave colpa morale.
I sistemi monistici come quello parmenideo, plotiniano, induista, buddista, spinoziano, hegeliano, schellinghiano, soloviefiano, gentiliano e severiniano stanno tra il panteismo per cui tutto è Dio e l’ateismo, per cui Dio è il mondo. Si può parlare di nichilismo per questi sistemi? Bisogna che ci chiediamo: qual è il loro senso dell’essere? Hanno vera stima dell’essere nella sua consistenza, nei suoi gradi e nella sua molteplicità? O svaporano come una bolla di sapone nell’autoesaltazione, nell’immaginazione, nell’astrattezza, nella velleità, nell’inefficacia, nell’utopismo e nel solipsismo?[3] .
Bisogna distinguere un nichilismo volontario da un nichilismo della disperazione. Il primo è una volontà deliberata di distruzione di tutto causata dall’odio per l’esistenza e la convinzione di poterla ricreare dal nulla attribuendo al proprio potere quello di porre se stessi e l’essere, come troviamo nella filosofia di Fichte. Esempio di questo nichilismo rivoluzionario è il nichilismo russo del sec. XIX o quello di Nietzsche. Questo delirio di onnipotenza è l’anima del fascismo, del nazismo e del comunismo.
La massoneria dichiara di respingere l’ateismo. Ma i suoi legami con l’idealismo, la magia e lo gnosticismo e il culto del «serpente»[4] o di «Lucifero» nei gradi alti creano seri dubbi che il teismo massonico si basi su di un autentico senso dell’essere o non piuttosto su di un’infatuazione dell’uomo narcisisticamente ripiegato su se stesso e quindi sul proprio vuoto creaturale.
Esempio di nichilismo disperato è quello di Leopardi, di Sartre e di Camus. Il Qoèlet a tutta prima sembra preso da questo nichilismo («vanità delle vanità, tutto è vanità»). Ma a un certo punto si ricorda di Dio, per cui conclude serenamente ricordando l’importanza di confidare in Lui nell’osservanza dei suoi comandamenti.
Il nichilismo di Heidegger non è chiaro. Non si capisce se l’essere rivelato come nulla è un essere finito e temporale che proviene dal nulla e cade nel nulla o intende riferirsi al fatto che Dio appare come un Nulla, nel senso che Egli è nulla di tutto ciò che noi possiamo comprendere come ente e come essere. Heidegger oscilla tra una prospettiva angosciante, simile a quella leopardiana, che tutto finisca nel nulla e quella dell’abbandonarsi (Gelassenheit) fiduciosamente nelle mani del Nulla divino.
Come il nichilismo è rifiuto dell’ens, così per conseguenza, come ho accennato, è opposizione al verum e al bonum. E quindi anche al pulchrum. Da qui il nichilismo estetico come gusto del macabro, del brutto, dell’orrido, dell’osceno. Certamente anche nel Medioevo era coltivata la rappresentazione dell’orrido e del mostruoso, ma era giustificata, come per esempio nei quadri di Hieronymus Bosch o di Bruegel, dalla necessità di rappresentare i dannati dell’inferno e i demòni. Ma la stortura dei moderni – pensiamo per esempio a Picasso o a Salvador Dalì – sta nel gusto del brutto per se stesso. Da qualche anno si è diffusa anche in Italia la pratica di halloween, che trova successo anche nei ragazzi. Ma se la zucca che sogghigna con due fila di aguzzi denti ed occhi cattivi può essere divertente, è questo un gusto sano o non rischia di educare alla cattiveria e al gusto di far paura agli altri?
Tutti sappiamo che cosa è il nulla
La nozione di nichilismo suppone il concetto del nulla, atteso il fatto che il nichilismo è l’adorazione del nulla, è l’odio per l’essere e la volontà di distruggerlo, soprattutto i gradi più alti dell’essere, come dice Nietzsche. Il nichilista vorrebbe uccidere Dio, sommo ente, ma, visto che non può, almeno ne cancella il pensiero dalla mente e lo respinge dai suoi interessi e desideri.
Il nulla è il non-essere, il non-ente. Tuttavia, per pensarlo e concepirlo e per parlarne, dobbiamo intenderlo come se fosse ente, quindi come ente di ragione, sul modello dell’ente. Infatti, oggetto del pensare o dell’intendere è l’essere. Un pensare senza oggetto è un non pensare. Il nulla, come non essere, è quindi impensabile. Per essere pensato bisogna che lo pensiamo come se fosse essere, pur sapendo che è non-essere.
In tal senso in certo modo ha ragione Heidegger, quando dice che è contradditorio pensare il nulla. Tuttavia, per dire questo, è costretto a parlare del nulla e quindi si contraddice. Bisogna dire allora che, per poterlo pensare, dobbiamo pensarlo come se fosse essere. Infatti il nulla, come vedremo, in qualche modo esiste, e per questo possiamo parlarne e dal fatto stesso che ne parliamo, possiamo dedurre che in qualche modo esiste ed è qualcosa, è definibile.
Come tutti sappiamo che cosa è l’essere così tutti sappiamo che cosa è il nulla. Si tratta di concetti originari intuitivi e spontanei, che nessuno ci ha insegnato, ma che formiamo da soli fin dall’infanzia, anche se è vero che l’essere resta un mistero insondabile. Ma proprio per questo si presta per nominare il Mistero divino. Ma è un mistero anche come noi arriviamo all’essere. Chi parla di intuizione, chi di esperienza, chi di visione, chi di sentimento, chi di giudizio, chi di coscienza, chi di astrazione, ma la cosa resta misteriosa.
Una cosa è evidente: che abbiamo questa conoscenza originaria dell’essere fin da fanciulli per il fatto che da quando cominciamo a parlare, facciamo uso del verbo essere, il che è segno evidente che sappiamo che cosa è. Nessuno infatti, se non è un demente o vuol scherzare, usa parole delle quali non conosce il significato o che non hanno senso[5].
Lo stesso dicasi per la parola nulla o niente. Col maturare del pensiero noi poi distinguiamo l’essere (atto d’essere) dall’ente (ciò che ha l’essere), dal soggetto (ciò che sussiste o esiste), dall’essenza (ciò che l’ente è) dall’esistenza (l’essere in atto). Ma qui entriamo nel pensiero metafisico, che risulta da esplicitazioni che non sono alla portata di tutti e richiedono speciali attitudini intellettuali e la guida di un maestro.
La parola «nulla» ha un senso ben preciso, e tutti capiamo intuitivamente fin da bambini che cosa significa, associandola al concetto del vuoto, benchè il vuoto sia cosa diversa, supponendo un contenitore. È vero che quando parliamo di una bottiglia vuota, intendiamo dire che dentro non c’è niente. Manca il vino che prima c’era. In questa bottiglia vuota c’è, se vogliamo, il non-essere del vino. Tuttavia la nozione del nulla è molto più ampia di quella del vuoto[6], perché mentre questa riguarda solo il mondo materiale, il nulla o niente riguarda anche il mondo dello spirito.
Quando pronunciamo quella parola, tutti sappiamo che cosa vuol dire. Se il concetto del nulla e la parola corrispondente non avessero senso, non c’intenderemmo quando ne parliamo. Il nulla non è qualcosa di impossibile. Il nulla esiste come ente di ragione, ad instar entis, come se fosse ente, come dicono gli Scolastici.
Ma se vogliamo definire l’essenza del nulla, dobbiamo guardare all’essere perché il nulla è precisamente la negazione dell’essere, anche se è vero che il nulla è anche negazione dell’ente di ragione e del possibile, non che nel senso che il nulla sia impossibile, ma nel senso che toglie l’essere di qualunque tipo, compreso l’ente di ragione.
L’evidenza del concetto del nulla non impedisce che di fatto esistono errori circa la concezione del nulla. Il nulla è certamente il non ente, il non esistente, il non essere. Tuttavia esso ha una qualche esistenza, per il fatto che ne diamo una definizione – diciamo: il nulla è… -, predichiamo di lui l’essere (come essenza) e c’intendiamo e quindi ne parliamo. Se fosse una parola priva di senso ciò non potrebbe accadere. Per questo sbagliano coloro che dicono: «Il nulla è nulla! Il nulla non è nulla!» per dire che il nulla non esiste. Infatti anche loro, parlandone, sono costretti a considerarlo un contenuto intellegibile, un’essenza e quindi si contraddicono. Il nulla esiste, certo non come essere o come esistente reale, altrimenti cadremmo in contraddizione, ma come semplice pensato o ente di ragione.
Tuttavia si badi bene che non è un semplice ente immaginario, come per esempio la Befana, che non ha alcun riferimento alla realtà, perché la Befana non esiste o diciamo che essa esiste solo nella mente dei fanciulli. No, il nulla ha un riferimento alla realtà esterna, oggettiva, proprio in quanto è negazione della realtà. Qui il nulla assomiglia all’impossibile, all’assurdo, al contradditorio. Essi sono in se stessi impensabili, ma sono pensabili come enti di ragione con riferimento alla realtà, appunto perché la negano. E ciò ci permette di concepirli, di definirli e di parlarne.
Il nichilismo mistico
Nubi e tenebre avvolgono il Signore
Sal 97,2
Ed esiste una tenebra che nasconde la luce e nella quale la verità traluce. È la tenebra mistica o divina, che nasconde Dio e dietro la quale c’è Dio, sole e luce fulgidissimi. È la «nube luminosa», che, nella fuga dall’Egitto, illumina gli Israeliti, mentre agli Egiziani la nube appare come nube oscura. Il nichilismo è la nube oscura. Il misticismo è la nube luminosa. È importante non confondere queste due specie di oscurità.
Il nichilismo deleterio e dannoso denunciato da Papa Francesco e da Papa Leone è quello che consiste nell’odio o ripugnanza o insensibilità per l’essere. Questo si nota per esempio nell’empirismo di Hume e in quello che a lui fa seguito fino alla Circolo di Vienna, dei primi del secolo scorso con Carnap, Schlick, Reichenbach, von Neurath ed altri, compresi Wittgenstein e Bertrand Russell, per i quali il linguaggio metafisico non ha senso, in quanto non ha un corrispettivo empirico.
Ma esiste anche un'altra specie di nichilismo, del tutto lodevole e raccomandabile, ossia quella negazione dell’essere, che suppone pieno rispetto per la metafisica, grande attenzione alla realtà extramentale, interesse per l’essere e in particolare un grandissimo amore per quell’essere supremo che è Dio.
La prima specie di nichilismo è il nichilismo ateo, che, se riconosce l’essere materiale, però odia l’essere spirituale supremo, senza per questo odiare gli enti finiti, anzi esso li sopravvaluta e ne fa degli idoli, oppure li disprezza in quanto sono vicini a Dio o richiamano di più a Lui.
Viceversa il nichilismo mistico comporta una negazione limitata dell’essere, che ha lo scopo di affermarlo nella sua massima perfezione, che è quella divina. Questo nichilismo sa che le creature sono di per sé nulla, ma che posseggono una dignità ontologica in quanto create da Dio dal nulla o sollevate all’essere partendo dal loro nulla in quanto attuazioni nella realtà del pensiero divino.
Il nichilista mistico, come per esempio San Giovanni della Croce e Dionigi l’Areopagita, respinge l’essere proprio per amore dell’essere, nel senso che nega la finitezza del Dio infinito, astrae da ogni ente particolare per affermare l’ente universale, abbandona tutto il creato e anche se stesso, per ottenere l’unione con Dio, purissimo ed altissimo Essere. Non vuole nulla se non ciò che vuole Dio.
Mentre per il nichilista ateo Dio è nulla nel senso che non esiste, come per esempio in Marx o in Nietzsche o in Freud o in Comte o in Camus o in Sartre, per il nichilista mistico Dio è nulla nel senso che non è nulla di ciò che noi possiamo comprendere con la nostra ragione finita.
In tal modo il nichilismo ateo, provocato dall’odio per l’essere, è falsificante, malefico, distruttivo, inerte, insensato, divisivo, dissolvente, disperante, annientatore, caotico, destabilizzante, oscurantista, demolitore, anarchico, sovvertitore, omicida. Invece, il nichilismo mistico è illuminante, fondante, costruttivo, diffusivo, organizzatore, stabilizzante, corroborante, consolante, confortante, edificante, benefico, provvidente, ordinatore, vivificante, unificante, conciliatore, perfezionante, pacificante.
«Quando saliamo a Dio per via di negazione, innanzitutto neghiamo di Lui le realtà corporali e in secondo luogo anche quelle intellettuali, in quanto si trovano nelle creature, come la bontà e la sapienza; sicchè rimane soltanto nel nostro intelletto che Egli è, e nulla più, per cui si trova in una certa confusione. Ma alla fine noi rimuoviamo da Dio lo stesso essere[7], così come si trova nelle creature, per cui rimane in una certa tenebra di ignoranza, secondo la quale ignoranza, per quanto riguarda la vita presente, ottimamente ci congiungiamo a Dio, come dice Dionigi nel De divinis nominibus al cap. VII; e questa è una certa caligine, nella quale si dice che Dio abita»[8].
Fine Prima Parte (1/3)
P. Giovanni Cavalcoli
Fontanellato, 26 ottobre 2026
Nichilismo vuol dire rifiuto dell’essere e volontà di annientarlo oppure convinzione del primato del nulla sull’essere. … È interessante notare come sino ad ora nessun Papa aveva segnalato il pericolo del nichilismo, quando invece questa questione o questa tematica è trattata ormai da quasi due secoli negli ambienti filosofici a cominciare dal famoso nichilismo russo. … Bisogna distinguere un nichilismo volontario da un nichilismo della disperazione.
L’evidenza del concetto del nulla non impedisce che di fatto esistono errori circa la concezione del nulla. Il nulla esiste, certo non come essere o come esistente reale, altrimenti cadremmo in contraddizione, ma come semplice pensato o ente di ragione. … Tuttavia si badi bene che non è un semplice ente immaginario, come per esempio la Befana, che non ha alcun riferimento alla realtà, perché la Befana non esiste o diciamo che essa esiste solo nella mente dei fanciulli. No, il nulla ha un riferimento alla realtà esterna, oggettiva, proprio in quanto è negazione della realtà.
La Bibbia ha un concetto di «tenebra» ambivalente: a volte essa parla di tenebra come totale oscurità dove non c’è nulla da vedere. È la tenebra dell’errore, del nulla, del falso, dell’ignoranza, del male e del peccato. Qui si verifica il nichilismo nefasto denunciato dagli ultimi Papi e dai buoni filosofi già a partire dal sec. XIX. Ed esiste una tenebra che nasconde la luce e nella quale la verità traluce. È la tenebra mistica o divina, che nasconde Dio e dietro la quale c’è Dio, sole e luce fulgidissimi. … È importante non confondere queste due specie di oscurità.
Il nichilismo deleterio e dannoso denunciato da Papa Francesco e da Papa Leone è quello che consiste nell’odio o ripugnanza o insensibilità per l’essere.
Il nichilismo mistico è l’effetto sul piano della condotta morale della teologia negativa sul piano speculativo. Diamo un esempio del metodo di questa teologia con le seguenti parole di San Tommaso: «Quando saliamo a Dio per via di negazione, innanzitutto neghiamo di Lui le realtà corporali e in secondo luogo anche quelle intellettuali, in quanto si trovano nelle creature, come la bontà e la sapienza; sicchè rimane soltanto nel nostro intelletto che Egli è, e nulla più, per cui si trova in una certa confusione. Ma alla fine noi rimuoviamo da Dio lo stesso essere, così come si trova nelle creature, per cui rimane in una certa tenebra di ignoranza, secondo la quale ignoranza, per quanto riguarda la vita presente, ottimamente ci congiungiamo a Dio, come dice Dionigi nel De divinis nominibus al cap. VII; e questa è una certa caligine, nella quale si dice che Dio abita».
[1] Cf Vittorio Possenti, Il nichilismo teoretico e la «morte della metafisica», Armando Editore, Roma 1995; Terza navigazione. Nichilismo e metafisica, Armando Editore, Roma 1998.
[2] Emanuele Severino, Cosa arcana e stupenda, L’Occidente e Leopardi, Mondadori, Milano 2018.
[3] Nell’Esortazione Apostolica Gaudete et exsultate del 2018 Papa Francesco ha fatto un’ottima confutazione dello gnosticismo, come nessun Papa finora aveva mai fatto.
[4] Vedi gli studi del Padre Paolo Siano col sospetto di satanismo in Fides Catholica.
[5] Il koàn dello Zen giapponese vuol esprimere in modo giocoso l’ineffabilità dell’Assoluto.
[6] Per questo non pare conveniente il linguaggio che Kant usa per designare i differenti significati del niente. Parlare, come fa lui di «concetto vuoto» e di «oggetto vuoto» o di «oggetto senza concetto». Si nota qui la concezione kantiana sbagliata del concetto e dell’oggetto, come se si trattasse di riempire una forma. Ma in realtà la conoscenza non comporta il riempire una forma, ma l’acquisizione intenzionale della forma (habere formam) dell’oggetto, in tal caso il nulla. Nel conoscere noi non diamo forma all’oggetto, ma siamo informati dall’oggetto, come troviamo nello stesso termine corrente, per esempio, «informazioni sportive».
[7] Ecco il «Nulla» per significare Dio stesso. È questo il Nulla di Heidegger?
[8] Commento al libro III delle Sentenze, D.8, q.1, a.1, ad 4m. Vedi anche il mio libro Il silenzio della parola. Le mistiche a confronto, Edizioni ESD, Bologna2002, 79-82.
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